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Permitiendo el Sufrimiento

Permitiendo el Sufrimiento
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La mayoría de nosotros llevamos una gran cantidad de dolor reprimido.
Especialmente los hombres tienden a ocultar ese sentimiento en particular, ya que se considera impropio y poco masculino llorar. La mayoría de la gente tiene miedo de la cantidad de dolor que han reprimido; les aterroriza ser desbordados y abrumados por él. La gente dirá: “Si empezara alguna vez a llorar, nunca pararía”, “Hay tanto sufrimiento en el mundo, sufrimiento en mi vida, sufrimiento en mi familia y amigos”, “Oh, ¡las tragedias indecibles de la vida ¡Tantos desengaños y esperanzas rotas!”. El sufrimiento suprimido es responsable de muchas enfermedades psicosomáticas y quejas relacionadas con la salud.
 
Si en lugar de suprimir los sentimientos, se les permite salir y renunciamos a ellos, rápidamente podemos pasar del sufrimiento a la aceptación. El sufrir continuamente por una pérdida se debe a la resistencia a aceptar ese estado y permitir que el sufrimiento se exprese. La persistencia de un sentimiento se debe a la resistencia a lo que permitiría abandonarlo (por ejemplo, “Llorar a mares”). Una vez que aceptamos el hecho de que podamos manejar el sufrimiento, ya hemos entrado en el orgullo. La sensación de “puedo hacerlo” y “puedo manejarlo” nos lleva al coraje. Con coraje enfrentamos nuestros sentimientos internos y entonces los dejamos, de este modo, pasamos a los niveles de la aceptación y finalmente la paz.
 
Cuando dejamos la gran cantidad de sufrimiento que hemos estado llevando en los últimos años, nuestros amigos y familiares notarán un cambio en nuestra expresión facial. Nuestro paso será más ligero y pareceremos más jóvenes. El sufrimiento está limitado por el tiempo. Este hecho nos da la valentía y la voluntad para enfrentar el sufrimiento. Si no nos resistimos a la sensación de sufrir y nos entregamos totalmente a ella, se agotarán en unos 10-20 minutos; y luego se detendrá durante un variable períodos de tiempo. Si seguimos entregándolo cada vez que salga, entonces con el tiempo se acabará. Simplemente dejamos de experimentarlo por completo. Sólo hemos de tolerar el dolor abrumador durante 10-20 minutos, y luego, de repente desaparecerá. Si resistimos el dolor, entonces seguirá y seguirá. El dolor reprimido puede continuar durante años.
Al enfrentar el sufrimiento, a menudo tenemos que reconocer y dejar de lado la vergüenza y lo embarazoso de tener en el primer lugar la sensación. Para los hombres esto es especialmente cierto. Tenemos que abandonar nuestro miedo a la sensación y el miedo a ser desbordados y abrumados por el. Eso ayuda a darse cuenta de que dejar ir la resistencia a la sensación nos mueve rápidamente a través de ella. Tradicionalmente, las mujeres han dicho por su propia experiencia y sabiduría: “Un buen llanto me hace sentir mejor.” Más de un hombre se sorprendió cuando aprendió esta verdad.
Por experiencia, tuve el sorprendente y casi inmediato alivio de un dolor de cabeza tan pronto como al sufrimiento sobre una situación pasada se le permitió aflorar. A medida que el dolor apareció, se dijo la frase: “Los hombres no lloran”.
 
Después de dejar ir el orgullo masculino sobre el llanto, luego vino el miedo de que el llanto nunca se detuviera una vez que se le permitiera empezar. Tan pronto como el miedo se fue, llegó la ira. Era la ira hacia una sociedad que forzaba a los hombres a reprimir sus sentimientos, y la ira hacia la idea de que a los hombres ni siquiera se les concediera tener sentimientos. Al dejar ir esa ira, el nivel del coraje se alcanzó, y después se pudo permitir el necesario llanto. No sólo hubo el alivio del dolor de cabeza sino que, cuando el torrente de sollozos disminuyó, se estableció una profunda tranquilidad. A partir de entonces, el temor no tuvo que ser evitado.
 
Una vez que el hombre hubo dejado que el dolor viniera plenamente y estuvo liberado totalmente de esa energía suprimida, estuvo en paz y su punto de vista sobre su propia masculinidad cambió. Se dio cuenta de que su masculinidad estaba ahora más completa. Él sigue siendo igual de hombre o más, pero ahora él es un hombre que también puede estar en contacto y manejar sus propios sentimientos. En consecuencia, está más adaptado, es más capaz, más completo, más comprensivo, más maduro, más capaz de relacionarse y entender a los demás, más compasivo, y más cariñoso.
 
La base psicológica de todo sufrimiento y duelo es el apego. El apego y la dependencia se produce porque nos sentimos incompletos con nosotros mismos; por tanto, buscamos objetos, personas, relaciones, lugares, y conceptos para satisfacer las necesidades internas. Debido a que ellos están inconscientemente siendo utilizados para cumplir con una necesidad interior, llegan a ser identificados como “míos”. A medida que más energía es vertida en ellos, hay una transición desde la identificación con esos objetos externos como “míos” a ser una auténtica extensión “mía”. La pérdida del objeto o persona se experimenta como una pérdida de nuestro propio yo y una parte importante de nuestra economía emocional. La pérdida se experimenta como una disminución de cualidades en nosotros mismos, y del objeto o la persona representada. Cuanta más energía emocional invertida en el objeto o la persona, mayor será la sensación de pérdida y mayor el dolor asociado al deshacer los lazos de dependencia. Los apegos crean una dependencia, y la dependencia, debido a su naturaleza, intrínsecamente lleva al miedo a la pérdida.
 
Dentro de cada persona, existe el niño, el padre y el adulto. Cuando el sufrimiento aparece, es gratificante preguntarse: “Dentro de mí, es el niño, el padre o el adulto el que origina este sentimiento?” Por ejemplo, al “niño” en uno le asusta que algo le vaya a pasar a un perro querido. Se pregunta: “¿Cómo voy a hacerlo?” El adulto interior también siente sufrimiento, pero el adulto acepta lo inevitable. El pequeño gatito o perrito no es inmortal. El adulto en nosotros lamentablemente acepta que la no permanencia es una realidad de la vida. Aceptamos que nuestra juventud no es permanente, que muchas relaciones románticas no son para toda la vida, y que nuestro perro va a morir un día.
 
 
Prevenir el Sufrimiento
 
Por la naturaleza de los procesos que hemos descrito, se hace evidente que el duelo severo, la pérdida, y las reacciones patológicas que pudieran derivarse pueden ser prevenidas mediante el reconocimiento temprano, y por la entrega preventiva de los sentimientos asociados cuando todavía son leves y pueden ser manejados sin sufrimiento excesivo.
 
Como hemos visto, la base de todo duelo y pérdida es el apego, además de la negación de la naturaleza transitoria de todas las relaciones. Podemos empezar por observar nuestras vidas, identificar las áreas de apego, y preguntarnos: “¿Qué necesidades interiores están satisfaciendo? ¿Qué sentimiento vendría si fuera a perderlo? ¿Cómo puede mi vida emocional interior ser equilibra a fin de disminuir la extensión, el grado y el número de apegos de los objetos externos y las personas? “Cuanto mayor sea nuestro apego a lo que está fuera de nosotros mismos, mayor es el nivel general de miedo y vulnerabilidad a la pérdida. Podemos preguntarnos por qué nos sentimos tan incompletos. “¿Por qué estoy tan vacío dentro de mí que tengo que buscar soluciones en forma de apegos y dependencias de los demás?”
 
Podemos empezar a observar nuestras propias áreas interiores de inmadurez. En concreto, necesitamos examinar: “¿Dónde estoy buscando obtener amor en lugar de darlo?” Cuanto más cariñosos somos, menos vulnerables al sufrimiento y a la pérdida, y menos necesitamos buscar los apegos.
 
Cuando hayamos reconocido y dejado todos los sentimientos negativos, y nos hayamos graduado de la pequeñez al reconocimiento de nuestra grandeza, de manera que nuestra alegría interior provenga del placer de dar y amar, seremos entonces realmente invulnerable a la pérdida. Cuando el origen de la felicidad sea encontrado dentro, somos inmunes a las pérdidas del mundo.
 
Cuando echamos una mirada crítica a nuestra vida, podemos ver todos los apegos y escapadas en las que hemos caído. Cada una de ellas representa una fuente potencial futura de dolor y sufrimiento. Las áreas realmente importantes deberían ser examinadas de cerca. Tomemos, por ejemplo, el fracaso para hacer frente a estas cuestiones en el comúnmente observado síndrome, llamado de retirada. Tradicionalmente, este puede ocurrir en las mujeres cuando la tarea de criar a los niños llega a su fin con su madurez y se van de la casa (“síndrome del nido vacío”), y en el hombre cuando llega a la edad de jubilación o pierde su trabajo, o bien cuando a través de alguna discapacidad física no pueda continuar con su trabajo anterior. La reacción que se produce normalmente en la mediana edad se debe a los muchos años de negación pre-existente. A menudo hay una falta de enfrentarse a lo inevitable y hacer planes para otras actividades de la vida que gratifican las mismas necesidades internas que, en estos casos, son los sentimientos de autoestima, importancia, el deseo de sentirse necesario e importante, y la necesidad de contribuir y ser productivo.
 
La anticipación de lo inevitable y el prepararse para ello ahora traerá relativamente menor incomodidad en comparación con el sufrimiento traumático y la pérdida en una fecha posterior. Podemos ver nuestras relaciones amorosas más importantes y honestamente examinarlas. ¿Hasta qué punto sirvieron a nuestras necesidades interiores egoístas? ¿Hasta qué punto estamos realmente utilizando a la otra persona para explotarla en nuestro propio beneficio? ¿Hasta qué punto están simplemente sirviendo a nuestra la felicidad? Para averiguarlo, todo lo que tenemos que hacer es preguntarnos: “Si fueran a ser más felices dejándome, ¿cómo me sentiría al respecto?” Esto revela el grado en el que estamos tratando de restringir y controlar a la otra persona, que es apego y no amor.
 
Hace más de dos mil años, Buda hizo la observación de que la base de todo sufrimiento humano se debía al deseo y al apego, y la historia humana sólo ha probado la verdad de su enseñanza. ¿Cuál es la solución a ese dilema? Como podemos ver, es sólo un pequeño aspecto de nosotros mismos el que se convierte en apego. El pequeño yo adquiere un conjunto asustadizo e inadecuado de programas que, sin saberlo permite que se ejecuten. El propósito de dejar ir es desactivar estos programas a fin de que ya no se ejecuten en nosotros; y entonces, somos libres para expandir la mayor consciencia de nuestro Ser Superior.
 
Esa parte de nosotros a la que nos referimos como nuestro “Yo superior” ama en lugar de buscar el amor. En consecuencia, se llega a la consciencia de que estamos en todo momento rodeados por el amor, que es ilimitado. El amor es automáticamente atraído por la persona que ama.
 
Al dejar ir constantemente nuestros sentimientos negativos, de este modo, nos curamos del dolor presente y prevenimos profilácticamente la aparición del dolor en el futuro. El miedo es reemplazado por la confianza y con ella viene una profunda sensación de bienestar. La inmunidad al sufrimiento de la pérdida se produce cuando reemplazamos la dependencia del pequeño yo (la personalidad) por la dependencia del Ser (la Divinidad en nosotros). Busquemos la seguridad en el Ser, que es eterno, en lugar de en el pequeño yo, que es transitorio.”
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