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Tai Chi Chuan Textos

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Fuente: TEXTOS DE INTERÉS

UN SISTEMA INTERNO

LA RESPIRACIÓN

LA MECÁNICA DE LOS TRES CLAVOS

ENTREVISTAS CON WILLIAM C. C. CHEN

ARTÍCULOS DE LUIS MOLERA

EL ZYXABC DEL TAIJI (UN COMPENDIO DE TEXTOS Y COMENTARIOS)

GLOSARIO

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UN SISTEMA INTERNO

WILLIAM C.C. CHEN

Los movimientos de Tai Chi Chuan se activan por los cambios de presión en los dedos de las manos. Cuando este flujo de energía aumenta lentamente, los dedos y las palmas se dinamizan con un movimiento de expansión que culmina en la formación de una postura de Tai Chi.. Cuando el flujo de energía se difusa de nuevo y la postura se disuelve gradualmente, los dedos se destensan y las palmas se vuelven más cóncavas
La presión energética viene de una energía intrínseca Chi interna que los chinos llaman “Yuan Chi”, la “Energía Original” que recibimos al nacer. El “Yuan Chi” es una mezcla de energías químicas altamente concentradas, presentes en el cuerpo. Para la presurización de esta energía se requiere conciencia mental; la alternación e interacción concientes de la energía es vital: sin ellas no podríamos pensar, hablar o caminar: La vida sería una muerte viva (coma o estado vegetativo.
Cuando dormimos, el cuerpo no tiene presión energética interna; es como una rueda pinchada; si algo se le derrumbara encima, lo aplastaría fácilmente. Cuando nos sentamos en el sofá, somos como una rueda medio inflada. Cuando estamos en pie o caminando, la presión de la energía dentro del cuerpo está moderadamente relajada. En la sociedad moderna sin embargo, la vida consiste en continuos cambios y prisas; la mente de una persona puede volverse muy estresada por pensar y preocuparse demasiado, lo que hace que la presión energética interna del cuerpo se expanda demasiado y la persona se crispa y se agobia.
Esta energía interna “Chi” se presuriza para permitir a nuestro cuerpo enderezarse, ponerse en pie, servir café o té, saltar, golpear o patear. La manera de cambiar la presión de la energía en el cuerpo se controla por el crecer y decrecer de la consciencia de la mente. Los lentos aumentos y disminuciones de la consciencia culminen en los lentos movimientos del Tai Chi. Cuando la consciencia se intensifica bruscamente, tiene la capacidad de manifestarse externamente con puñetazos y patadas poderosamente rápidos. Es esta misma energía presurizada que entrena el cuerpo a encajar golpes de puño y pie. Los artistas marciales chinos la llaman “Camisa de Hierro”.
La fuerza de la presión empieza desde el centro del cuerpo en el bajo abdomen donde se conecta la planta del pie con las puntas de los dedos de la mano. Este centro de energía se llama “Tan Tien”. “Tan Tien” se traduce literalmente como “Campo de Cinabrio”. Se localiza a unos cinco centímetros debajo del ombligo; este es el campo que hay que abonar y cultivar para la nutrición esencial y el sostenimiento de la vida. Es un punto de suma importancia.
En los movimientos lentos del Tai Chi Chuan, las manos nunca se mueven solas, sin la energía presurizada. Los practicantes chinos de Tai Chi Chuan dicen a menudo: “En los movimientos del Tai Chi Chuan, las manos nunca se mueven solas, con independencia del cuerpo. Si fuera así, los movimientos no se podrían considerar Tai Chi Chuan.”

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WILLIAM C.C. CHEN

LA  RESPIRACIÓN

La respiración, la conciencia y el movimiento están entrelazados: el comprender el importancia de cómo los tres actúan recíprocamente puede conllevar profundos beneficios mentales y físicos.

Cada inhalación de oxígeno ayuda a aumentar la actividad celular del cerebro y del cuerpo lo que a su vez incrementa la conciencia en la mente y energetiza el flujo de energía en el cuerpo. Cada exhalación expulsa dióxido de carbono de los pulmones, prepara el camino para el oxígeno que entra y, reduciendo la conciencia, limpia la mente de pensamientos no-deseados.

La respiración natural diafragmática es lo que se hace en la vida física cotidiana cuando la mente genera un pensamiento que estimula el deseo de hacer algo, que sea pasar una taza de café a alguien, levantar una mano para saludar a un amigo o asumir la forma de una postura de Tai Chi.. Inhalamos cuando empezamos a entrar en acción y los suaves movimientos de los brazos están entrelazados con la respiración y la conciencia. El oxígeno que flota hacia dentro al inhalar, aumenta el flujo interno de energía y crea estas actividades.

Terminamos la tarea exhalando Una vez que el pensamiento mengua, la energía mengua y el dióxido de carbono se suelta con nuestra exhalación.

Cuando estamos tumbados, respiramos con naturalidad, sentimos como la respiración cambia la forma del bajo abdomen que se expande llenándose y se relaja hacia dentro en la exhalación. La primera cosa que se hace por la mañana es despertarnos con una inhalación profunda y satisfactoria. Por la noche, justo antes de dormir, soltamos todas nuestras tensiones con una exhalación placentera.

La respiración está estrechamente relacionada a nuestras emociones, que está vinculadas a la conciencia, las aspiraciones y deseos de la mente. Cuando estamos felices, inhalamos, el torso superior se enderece y parecemos alegres. Cuando estamos infelices, el cuerpo se hunde y nuestro aspecto es triste. Inhalamos cuando levantamos una mano para señalar que estamos de acuerdo y exhalamos si no estamos de acuerdo o no queremos hacer algo.

Estas son las maneras naturales de respirar. En los movimientos lentos del Tai Chi Chuan estilo Yang, la respiración ella también sigue la conciencia de la mente. Conforme crece la conciencia, la inhalación tiene lugar y el cuerpo se energetiza por compresión. Esta compresión estimula el pulgar, el índice y el dedo corazón. Estos tres dedos impulsan las palmas hacia fuera o hacia arriba haciendo que los brazos se levanten. Conforme la conciencia decrece, tiene lugar la exhalación. El cuerpo se des-energetiza conforme decrece la compresión. Como resultado, los brazos caen lentamente hacia abajo o hacia atrás.

Empiezo la forma de Tai Chi Chuan con una exhalación completa para expulsar dióxido de carbono de mis pulmones, preparar el camino para el oxígeno entrante y limpiar la mente de pensamientos no-deseados. Seguidamente, hundo o flexiona mis ingles (esta flexión se llama Sung Kwa) lo que permite a mi torso inclinarse levemente hacia delante, como si me fuera a dormir. Luego inhalo suavemente, lo que aumenta mi conciencia y energetiza mis dedos. Mis dedos energetizados impulsan las palmas hacia arriba y hacia fuera hasta que la primera postura de Tai Chi se haya formado. Mi mente está completamente despierta y mis pulmones están llenos de oxígeno.

Para completar el intercambio completo de aire y pasar a la postura siguiente, exhalo suave y completamente, lo que disipa el dióxido de carbono de mis pulmones y disminuye la energía en mis dedos. Mis palmas y brazos caen gradualmente hacia abajo y hacia dentro. Esta exhalación también limpia mi mente y permite a mis ingles hundir o flexionarse. Mi torso se inclina levemente hacia delante, mi mente empieza a dormirse la postura se disuelve.

Estos intercambios (conciencia – ausencia de conciencia, despertar – casi dormir) se basan en el concepto chino de Yin y Yang del I Ching. Cuando se inhala y el oxígeno entra en los pulmones y energetiza o “despierta” el cuerpo, la mente está en estado positivo Yang. Cuando exhalamos, se dispersa al monóxido de carbono, el cuerpo se des-energetiza o “se duerme” y la mente esta en estado negativo Yin.
La inhalación genera pensamientos y la exhalación disminuye los pensamientos. Demasiados pensamientos producen estrés. Pero para una persona que tiene pocos pensamientos, la vida se puede volver aburrida, haciendo que sea un miembro menos productivo de la sociedad donde vivimos.. Como seres humanos normales, necesitamos un equilibrio entre inhalación y exhalación – y por tanto de nuestros pensamientos.

Sin embargo, nuestras inhalaciones y exhalaciones diarios están desequilibradas. Ya que vivimos en un mundo desordenado, caótico, impredecible y muy estresante, inhalamos más que exhalamos. Estamos constantemente pensando, haciendo o preocupándonos por algo. Es casi inevitable que la mente se vuelve inquieta. Esta plenitud mental siempre interrumpe la exhalación. En casa o en el trabajo, cuando vamos a contestar al teléfono ó  coger un bolígrafo ó una hoja de papel, inhalamos – muchas veces sin completar el ciclo exhalando completamente para preparar los pulmones para más oxígeno.

La exhalación completa que se emplea en la práctica del Tai Chi deja mucho espacio para el oxígeno que una suave y profunda inhalación introducirá en los pulmones. Un suministro constante de oxígeno es vital para el funcionamiento correcto de las células del cerebro y del cuerpo. El mezclar oxígeno y monóxido de carbono en los pulmones, limita la cantidad de oxígeno que puede entrar en la sangre, lo que es dañino para las células. Provoca una deterioración de la mente y del cuerpo, acelera el envejecimiento y puede contribuir a perdida de memoria y perdida de equilibrio en las personas mayores.

Los movimientos del estilo Yang de Tai Chi son más lentos que los gestos de servir una taza de café o saludar a un amigo y por tanto no hay necesidad de una energía producida por compresión para efectuarlos. Esto es muy diferente de las artes marciales duras o el boxeo occidental, donde se maximiza la velocidad con el máximo de poder.

Cuando una persona grita, el grito es una indicación de una fuerza de poder explosivo desde el interior del cuerpo. Si la compresión aumenta, el grito será más fuerte. El ruido del grito es una compresión de energía desde dentro del cuerpo, no una exhalación. La compresión necesaria para el grito contribuye a generar fuerza explosiva de la misma manera que puede crear un impulso para una acción física rápida y poderosa. La exhalación ocurre antes y después de un grito o de un puñetazo rápido y fuerte o cualquier otro acción.

La respiración completa, suave y lenta que se practica en el Tai Chi es una clave para una vida más larga y sana, y los beneficios comprobados del arte está atrayendo cada día más practicantes. El Tai Chi no exige una respiración forzada, como si de esfuerzo físico o hiperventilación se tratara. Tampoco pregona una respiración en forma de soplos cortos desde la parte alta del cuerpo., lo que puede ser signo de congestión o estrés.  Al contrario, la exhalación lenta que equipare el ritmo lento del Tai Chi es bastante larga para expulsar el dióxido de carbono de los pulmones, lo que aumenta su capacidad para la entrada de oxígeno.

El Tai Chi promueve relajación física y serenidad mental entrelazando la respiración, la conciencia y el movimiento. Los movimientos continuos, suaves y lentos fluyen sin esfuerzo como nubes que no tienes prisa que pasan bailando en el cielo. La mente está apacible, libre de las preocupaciones y el estrés del mundo. La paz y la tranquilidad que proporciona la práctica del Tai Chi integran espíritu, cuerpo y mente, dejando al practicante casi inexpresablemente tranquilo, sosegado y sereno.
Cuando practicamos Tai Chi Chuan, debemos situar le mente en la zona abdominal baja y dejar la mente, el cuerpo y la energía actuar como una sola unidad. Todos los movimientos del tai Chi Chuan tienen su origen en la fuerza de la expansión de la energía interna desde dentro del cuerpo, en vez de desde el exterior como por ejemplo desde los músculos de las manos. La fuerza muscular es muy importante para nosotros pero ocupa un lugar segundario en el entrenamiento de Tai Chi Chuan. Por esta razón, el Tai Chi Chuan se considera un arte marcial interno.

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LA MECÁNICA DE LOS TRES CLAVOS

 William C. C. Chen

LA MECANICA DE LOS TRES CLAVOS

La raíz es fundamental. Es al mismo tiempo base y fundamento, uno de los puntos más importantes en la vida. Un edificio bien construido debe tener una base fuerte y sólida, una empresa con éxito necesita también una buena base, una planta sana requiere de una raíz sana, así como para una perfecta fluidez del Tai Chi Chuan se debe tener una raíz firme y equilibrada. Sin una fuerte raíz, el cuerpo entero no puede estar relajado.
La relajación es la última meta para un aficionado al tai chi chuan. Los movimientos suaves, lentos y armoniosos necesitan de una base firme y sólida en el pie. Una vez que el pie está enraizado, el resto del cuerpo podrá moverse libremente y permanecer relajado.
Si el pie está enraizado, estos tres puntos se agarran como tres clavos o tornillos penetrando el suelo. Sin una raíz fuerte, el cuerpo entero no se puede relajar, y la relajación es uno de los más importantes motivos para todos los que practican Tai Chi Chuan. Si todo el pie está enraizado, los tres puntos en la medial o parte interna cobran una extrema importancia. El primer punto es el dedo gordo del pie, los otros dos puntos son la parte interna del talón y el nudillo más gordo, estos puntos están al lado contrario del empeine. Yo llamo a estos puntos “los tres clavos activos”. Cuando el pie está enraizado, estos tres puntos se agarran como tres clavos penetrando la tierra. Si los tres clavos activos están fuertemente asegurados al suelo, el cuerpo y la mente se relajan. En los movimientos del Tai Chi Chuan estos tres puntos están unidos con la línea central que soporta el peso del tronco del cuerpo. También tienen un papel muy activo y crucial en el desarrollo de nuestros movimientos diarios: al caminar, el pie enraizado con los tres clavos empuja al otro pie a dar un paso, ayudan a servir una taza de café o te, y ayudan a nuestros dedos a cerrar una puerta con la llave.
Estos tres calvos activos parecen tener el mismo efecto de secuencia de transmisiones como ocurre en un televisor. Al igual que tres interruptores electrónicos reciben las señales del un satélite de una estación de televisión y reflejan las imágenes en la pantalla, estos tres clavos reciben las señales que memorizamos de las posturas de tai chi chuan en la mente y se transmiten al cuerpo.
Si los movimientos del Tai Chi Chuan son el resultado de la transmisión de señales de la mente al cuerpo los tres clavos guían los movimientos del cuerpo, no la cintura. La cintura era considerada en los textos clásicos del Tai Chi Chuan como el inicio de la dirección de los movimientos del cuerpo, pero eso es solo la parte de un punto de vista externo del cuerpo. El proceso de esta transmisión debería empezar en los pies; en los textos clásicos se debe haber pasado por alto algunos detalles pues hay procesos aún más sutiles que los de la cintura; las actividades de los tres clavos activos requieren mucha sensibilidad y atención. Los tres clavos tienen una actividad no visible, no se mueven. En los movimientos de Tai Chi Chuan, uno puede ver claramente el giro de la cintura, y cómo el cuerpo la sigue así como los brazos. De esto se podría deducir que la cintura es la que ordena.
Mis estudios sobre la mecánica del cuerpo indican que los tres clavos activos son en realidad los que controlan el muslo, que controla a su vez a todo el cuerpo. A principios de los 60 experimenté que el giro del cuerpo estaba dirigido por los músculos del muslo, por lo que pensé que el muslo era el que guiaba. Al practicar los movimientos lentos, me parecía que los músculos del muslo ayudaban a hacer posible los giros y movimientos del resto del cuerpo. No fue hasta mediados de los 80, cuando empecé a darme cuenta de que el muslo por sí mismo no tenía facultades para hacer ningún giro o movimiento sin la ayuda del pie que estaba firmemente enraizado en el suelo. Por eso, el pie enraizado y los tres clavos activos llevan la orden y el control del cuerpo para hacer los giros y movimientos y llevarlos a los dedos y los puños.
Los tres clavos activos, o los puntos de apoyo en el pie, forman una base que ofrece estabilidad en cualquier condición y bajo cualquier actividad física. Mientras se está bailando, andando, jugando al golf ó al tenis, los tres clavos activos crean la estabilidad y firmeza necesaria para cada actividad en concreto. Sin la capacidad de poder enraizar de los tres clavos, no se podrían realizar actividades corporales.
La opinión generalizada en el Tai Chi Chuan es que debería enraizarse el punto denominado “El Manantial”, que se encuentra justo detrás del metatarso. “El Manantial” es un punto aislado, y es el comienzo de un meridiano importante. Este punto es importante para la circulación de la energía, pero no necesariamente para los actos o movimientos físicos. Está basado en principios matemáticos y físicos, tres puntos determinan un plano, y tres colores básicos se combinan entre sí para crear los demás. Nosotros necesitamos la combinación de tres elementos, tales como los tres clavos activos, para poder ejecutar todo tipo de actividades corporales. “El Manantial” no es capaz por si solo de producir los movimientos de Tai Chi Chuan o cualquier otra actividad física.
Aun aunque el pie este firmemente enraizado en el suelo, sin el soporte del “Tan Tien”, las acciones de los tres clavos estarían inactivas. La mente asigna la señal a los clavos, y el “Tan Tien comprime le energía abajo a los tres clavos. Los tres clavos activos transmiten las señales a través del muslo hacia los dedos, las manos, los puños o al otro pie, donde quiera que las acciones estén teniendo lugar.
Después de un intensivo examen y control de los movimientos interiores he descubierto los componentes ocultos, los tres clavos activos, que pueden activar el músculo del muslo. La combinación de estos músculos puede proteger las articulaciones de la pierna y dar al cuerpo estabilidad y fuerza. Pueden cargar con el peso del cuerpo y preparar la fuerza necesaria para las actividades básicas como andar, correr y saltar. Están, además, en disposición de absorber la energía acumulada de estas acciones en la articulación del pie y la rodilla, así como sobrellevar las posturas de Tai Chi Chuan y producir sus delicados movimientos. Debajo del músculo del muslo está el sartorio, que es el más importante. Este músculo posee mucha fuerza y es además el músculo más largo del cuerpo. Tiene su origen en la pelvis y cruza el muslo en forma de espiral hacia la parte interna de la rodilla y une la rótula a la parte inferior del muslo.
En los últimos años muchos practicantes de Tai Chi Chuan se quejan de dolores en las rodillas. El motivo de esto puede ser demasiada relajación en la zona de la rodilla por lo que ésta se dobla o se hunde con demasiada presión en la pierna que soporta el peso.
Esta hipotensión podría llevar a largo plazo a una debilitación del músculo sartorio y/o de los músculos sinérgicos. Sin embargo, estos mismos, si tuviera un tono muscular fuerte, son los que ayudarían a la rodilla a reducir las molestias producidas por el peso de la parte superior del cuerpo.
La raíz en los tres clavos y la transmisión de señales se encargan de crear una energía adecuada para así descargar a la rodilla de la presión de tanto peso.
Cuando los tres clavos se agarren firmemente al suelo, el cuerpo y la mente se relajan. Al mismo tiempo las articulaciones se abren en un cuerpo ya relajado y una mente tranquila, los músculos se suavizan y todos los meridianos y recipientes comienzan a abrirse. Esto permite que la energía interior fluya sin esfuerzo y que la parte superior del cuerpo se mueva en libertad, sin perder la raíz. Esta permanecerá firme y sólida para poder obtener los movimientos lentos y perfectamente fluidos del estilo Yang de Tai Chi Chuan.
“Mi objetivo es hacer el Tai Chi Chuan fácil, simple, natural, agradable y productivo”
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De la Revista Tai Chi Chuan:

“A la mente en calma, el universo entero se rinde”

(Lie Tse)

Una conversación
con William C. C. Chen

Luis Soldevila

William C. C. Chen es una figura emblemática del Tai Chi Chuan del siglo XX y principios del XXI. Discípulo de Cheng Man-Ching desde su adolescencia en Taiwan a principios de los años cincuenta, fue uno de sus alumnos más brillantes y uno de los divulgadores de este arte en los Estados Unidos a mediados de los sesenta. Luchador consumado, pedagogo e investigador de la mecánica corporal del Tai Chi Chuan , actualmente dedica su tiempo a su enseñanza y al entrenamiento de luchadores, en especial de sus hijos. A mediados de junio impartió un seminario en Benalmádena, al que acudimos para conocer su enseñanza y hablar con él de su vida, de Tai Chi, y de su pasión, el combate.
Al entrar en la sala donde se va a celebrar el seminario, William Chen casi pasa desapercibido, y sin embargo al instante se ve en él la luminosidad de aquellos que tienen un poderoso shen. Es un anciano delgado de ojos brillantes y gestos suaves y pausados que saluda a todos los que se le acercan con sencilla afabilidad y una amplia sonrisa. Al verlo cuesta creer que sea el mismo que en 1986 fue calificado por la revista estadounidense Black Belt como “el Barnum11) Phineas Taylor Barnum (1810-1891), famoso showman y empresario de circo estadounidense.– de la pelea”. Robert W. Smith, en su ya clásica obra Boxeo Chino: Maestros y métodos22) Robert W. Smith. Chinese Boxing: Masters and Methods. North Atlantic Books, Berkeley, 1974-1990– , decía de él: “Es un hombre que engaña. Sosegado, fino y discreto, da la impresión de ser un erudito o un estudioso del Libro de las Mutaciones, jamás un boxeador. Pero ciertamente lo es”. Aunque poco más adelante afirma que “es un ejemplo viviente de la idea de que la humildad es el profundo arte del alma de relajarse por completo”.
Cuando se inicia la primera sesión de trabajo y Chen empieza a exponer la base de su enseñanza, la “mecánica de los tres tornillos” (ver anexo), salpica sus explicaciones con ejemplos cercanos a cualquier occidental y demostraciones en las que impulsa todo su cuerpo progresivamente desde los pies hasta las puntas de los dedos como si fuera un autómata. Acompaña sus gestos con suaves exclamaciones mientras cada “vuelta de tuerca” de su pie atrasado hace que su cuerpo se expanda como si le inyectaran aire con un fuelle.
Al entrar en la ejecución de la forma, compara la alternancia de yin y yang con las sensaciones de quedarse dormido y despertar. Rítmicamente, todo su cuerpo se distiende y de repente cobra vida. No deja de insistir en la importancia de conseguir la relajación más profunda a lo largo de toda la forma. Y el contacto físico con él es sorprendente. Su cuerpo parece no tener huesos, al empujarle no encuentras nada. Sin embargo en un parpadeo ha entrado como un rayo dentro de tu espacio y, a pesar de su presencia tranquila y su sonrisa traviesa, es inquietante pensar lo que podría haber hecho. Cuando explica la fuerza de peng, advierte que es un error común intentar aplicarla en una dirección concreta. En realidad se debe producir una expansión del cuerpo en todas las direcciones, y lo demuestra con un juego en el que un simple gesto de sorpresa te proyecta varios pasos trastabillando. A lo largo del seminario queda patente que William Chen disfruta enormemente enseñando, y que sus herramientas favoritas son los símiles cercanos y el sentido del humor.
William Chi Cheng Chen nació en la provincia de Chekiang, en China continental, en 1935. Poco después del fin de la II Guerra Mundial su familia emigró a Taiwan, donde pasó su adolescencia inmerso en novelas y películas de artes marciales, soñando con aprender algún día de un gran maestro. En una ocasión su padre le llevó a visitar a un viejo amigo, el profesor Cheng Man-Ching, que entonces ya era uno de los maestros de Tai Chi Chuan más famosos de Taiwan, y poco después se convertía en el más joven de sus alumnos. En aquellos primeros meses descubre la relajación del cuerpo y de la mente, la sensación del fluir de la energía interior, y se entrega con pasión a la práctica de este arte marcial.
Debido a su rápido progreso, pasa un año como discípulo interno de Cheng. Este entrenamiento especial tiene lugar tres veces al día en la casa del maestro: al amanecer, a mediodía y al caer la noche. Durante este período pasa el día entero junto a Cheng, empapándose de sus charlas y consejos y aprendiendo de sus respuestas a las incesantes preguntas de los visitantes que desfilan sin cesar por su casa.
Poco después un tifón derrumba el muro de ladrillo de la casa de Cheng, que le ofrece la posibilidad de trasladarse a vivir a una pequeña habitación en el jardín para guardar la casa por las noches de posibles ladrones. El joven Chen viviría en aquella habitación durante tres años. Ya entonces empieza a enseñar Tai Chi Chuan a principiantes en sus casas, con lo que gana lo suficiente para mantenerse, y en poco tiempo se encuentra dando clases en diferentes organismos oficiales, donde se le empieza a conocer como “el niño maestro”. En aquella época empieza a sentir el deseo de poner en práctica lo que estaba aprendiendo y participar en competiciones de lucha.
“Cuando decidí empezar a competir, el profesor Cheng me dijo, ‘Oh, no, no. Tu mente es demasiado blanda, no deberías meterte en eso’. Pero yo quería probar. Mi idea era que lo que otros podían hacer, también podía hacerlo yo. Sólo hay que sumergirse sin miedo. Es como si quieres ser escritor. Si quieres escribir, tienes que pasarte el día escribiendo, aunque lo que escribas no sea bueno, no importa. Es la única forma de aprender.
“Entonces yo tenía diecinueve o veinte años. Llevaba aprendiendo Tai Chi Chuan más de cuatro años, y quería comprobar la efectividad de lo que sabía. Así que en 1954 empecé a competir. En 1956 se celebró en Taipei un torneo internacional de lucha llamado ‘Tai Kong Kao’, Tai por Taiwan, Kong por Hong Kong y Kao por Macao. Yo representaba a Taiwan en los pesos ligeros en la modalidad de San Shou. Se permitía cualquier tipo de proyecciones, puñetazos, patadas y empujones. Gané los primeros días, aunque al final me eliminaron. Pero en 1958 volví a competir en los pesos ligeros en el torneo anual de combate libre de Taiwan y entonces conseguí ganar la medalla de plata”.
Gracias a sus éxitos y a su fama creciente, recibe diferentes invitaciones para enseñar y hacer exhibiciones en Singapur, Malaysia y Tailandia, y en 1962 se traslada a Hawaii para estudiar en su universidad. Diferentes expertos en artes marciales chinas le proponen peleas amistosas y empieza a recibir invitaciones para hacer demostraciones. Poco después se convierte en instructor jefe de la Asociación de Tai Chi Chuan de Honolulu. ¿Pero cómo decide instalarse en Estados Unidos?
“Un par de años después pasé un verano en San Francisco. Hice una demostración en el Club de Tai Chi Chuan de Chinatown, y de aquello surgieron varias colaboraciones. Y en 1965 el profesor Cheng me escribió varias veces animándome a enseñar en la universidad de Springfield, Massachussetts, y en las Naciones Unidas, en Nueva York. Al final me decidí, pero al instalarme en Nueva York me pareció que Springfield estaba demasiado lejos, y renuncié al puesto que me ofrecían en las Naciones Unidas porque habría supuesto quitarle el trabajo a la persona que estaba dando clases allí. Entonces tomé la decisión de abrir mi propio estudio.
“En realidad nunca me faltaron alumnos, pero en 1967 ocurrió algo importante para mí. Aaron Banks, uno de los mayores promotores de las artes marciales en Estados Unidos, celebró la primera edición de su Oriental World of Self-defense, y me invitó a participar con una demostración de Tai Chi Chuan. El evento se celebró en verano, en una sala enorme atestada de gente. No había aire acondicionado, hacía mucho calor y eran varias horas de exhibiciones. Todos los participantes eran bastante agresivos, claro, y todo el mundo estaba un poco tenso. Cuando llegó el momento de mi demostración salí a la pista, me relajé, y empecé a moverme. Todo el mundo estaba en silencio. Después me dijeron que la sala entera pareció quedarse en calma de repente. Fue un gran éxito. Al día siguiente el teléfono del estudio no dejó de sonar ni un momento. Me llamó mucha gente a raíz de aquella demostración”.
William Chen había llegado muy lejos con lo que había aprendido de su maestro. Pero ya a principios de los años sesenta empezó a investigar sobre los mecanismos del Tai Chi Chuan y a desarrollar su propio método. Le preguntamos acerca de este proceso.
“En realidad yo no he desarrollado nada. Está todo ahí. Yo sólo he analizado por qué el Tai Chi Chuan es efectivo como sistema de autodefensa. Y he tardado casi cincuenta años en componer ese rompecabezas. Yo no soy tan inteligente, simplemente he observado y he analizado lo que he visto. He buscado lo que podía utilizar, y a continuación me he expuesto a que me peguen para ponerlo a prueba y aprender a usarlo. Así que no he inventado nada porque siempre ha estado ahí, aunque quizá no se había planteado antes desde ese punto de vista. Es como un ordenador. Está ahí, y si quieres aprender a utilizarlo tienes que sumergirte en él y experimentar. Cuanto más profundizas y más experimentas y te equivocas, más aprendes. Y cuando la gente aprende a usar los ordenadores, descubre más cosas sobre lo que se puede hacer con ellos.
“El Tai Chi para la salud, el Tai Chi deportivo, el combate, todo es lo mismo. Es la misma mecánica corporal. Creo que soy uno de los pocos luchadores que ha demostrado que se puede aunar la eficacia en el combate con los beneficios del Tai Chi para la salud. Pero hay mucha gente que se centra sólo en la teoría, y la teoría y la realidad a veces están algo separadas. Primero tienes que sumergirte en la teoría y profundizar en ella, y después tienes que hacer lo mismo con la realidad. Así es como se aprende de verdad”.
Y la realidad que verdaderamente apasiona a William Chen es la de la lucha. Le comentamos que no tiene aspecto de luchador endurecido y trabajado en el gimnasio, y sin embargo sus logros han demostrado sin lugar a dudas que el Tai Chi Chuan puede medirse sin ningún complejo con cualquier otro arte marcial. Sus ojos chispean al responder.
“Todo el mundo sabe que el Tai Chi Chuan es un arte marcial. Pero hay mucha gente que piensa, ‘Bueno, primero tengo que acumular mucho Chi’, y ese tipo de cosas. Yo digo que hay que ponerlo en práctica. Y la eficacia depende del entrenamiento. Si quieres emplear el Tai Chi Chuan para luchar, además de practicar forma, empuje de manos, etc., tienes que luchar. Y la mejor forma de acercarte a la realidad de la lucha es calzarte unos guantes, porque así peleas de una forma un poco más real. De lo contrario te contienes demasiado, no puedes sentir. Y si realmente uno quiere aprender a luchar, hay que tener en cuenta varias cosas. Tienes que saber pegar, tienes que saber bloquear, y tienes que saber recibir golpes.
“Yo he enseñado a mis hijos, y ahora les toca a ellos ir a que les peguen… para aprender a que no les peguen. Hay quien dice, ‘Vale, voy a enseñarte a pegar’. Mi método es diferente. Yo digo, ‘Voy a enseñarte a que no te peguen, y así irás aprendiendo’. Eso no significa que William C. C. Chen sea el mejor, ni mucho menos. Pero nunca he tenido miedo a invertir en pérdidas. No tener miedo de perder es la mejor forma de aprender a ganar. Y no significa que si uno no gana no sea bueno. Puede ser muy bueno y no llegar a ganar. Pero a nosotros nos gusta probar, y esa es una gran ventaja. Puede haber mucha gente muy buena, pero si no lo intentan, nunca lo sabrán. Eso no significa que uno sea malo, sólo que no lo ha intentado. Puede que alguna vez hayan probado y no haya funcionado, quién sabe…
“Yo sólo pretendo mostrar a la gente cómo plantear un combate, cómo son las conexiones corporales. Por eso ahora no sólo doy seminarios a practicantes de Tai Chi Chuan, sino también de otras artes marciales, y suelen descubrir que pueden aplicar mis ideas a lo que ellos hacen, y que su habilidad marcial mejora. Y estoy orgulloso de decir que mi hijo es ahora mismo campeón de San Shou de los Estados Unidos, y mi hija fue campeona del mundo de lucha el año pasado, en Brasil. Aunque eso a él no le hace mucha gracia, porque significa que tendrá que trabajar más si quiere superarla”.
Al hablar de sus hijos se le ilumina el semblante de satisfacción. Nos cuenta que Kan Li, el famoso campeón de San Shou vietnamita, buen amigo suyo, le propuso a su hijo que se inscribiera en el célebre torneo K1, en Japón. Finalmente la competición se había suspendido por la retirada de dos países, y Chen confiesa que en el fondo se alegró, ya que participar hubiera supuesto para su hijo convertirse en profesional, “y un luchador profesional no tiene vida”.
“Mi hija tiene ya mucha experiencia y muchos trofeos de empuje de manos y San Shou, y hace poco ha empezado a boxear. A mí me parece muy bien que pruebe suerte con el boxeo occidental, porque eso demuestra que tiene el coraje de intentarlo. Y hay que tener coraje.
“Además es muy conveniente probar sistemas diferentes. Tienes que aplicar los principios del Tai Chi al combate, pero no luchando con tus reglas, sino con las del otro. Así se consigue experiencia. Mucha gente es muy reacia a hacer esto, y creo que una de las principales razones es el miedo a perder. Tienes miedo de perder, y por eso no peleas nunca. Pero si no te da miedo perder, aprendes mucho más. Por eso animo a mis hijos a luchar, y a probar otros sistemas de lucha”.
Empieza a hacerse tarde. William Chen llegó a Málaga la tarde anterior al comienzo del curso, y se irá a la mañana siguiente de terminarlo. Sin embargo nosotros parecemos más cansados que él. En las próximas tres semanas saltará de nuevo de América a Europa dos veces para dar seminarios, que intercalará con otros en diferentes puntos de Estados Unidos. Y no puede descuidar su escuela ni el entrenamiento de sus hijos y alumnos.
“Cuando abrí mi primer estudio en Nueva York pagaba 35 dólares de alquiler. Ahora tengo un centro muy amplio y realmente bonito que conseguí hace años en un edificio emblemático de la ciudad, por el que pagamos 7.000 dólares al mes. Estoy muy satisfecho con él, pero la verdad es que mantenerlo me obliga a trabajar mucho. Dentro de un par de años habrá que renegociar el alquiler, y me temo que me pedirán bastante más. He pensado que probablemente entonces busque un estudio más pequeño, que pueda pagar sin necesidad de tener muchos alumnos, y me retire a medias.
“Y hay otro proyecto con el que estoy muy ilusionado. Desde hace tiempo varias personas me están animando a crear un trofeo, la Copa William C. C. Chen de Tai Chi Chuan. Le estamos dando vueltas a la idea. Primero tenemos que asegurarnos de que no sea ilegal, claro, ya que en esta clase de competiciones en Estados Unidos no se puede dar premios en dinero.
“El torneo K1, en Japón, es muy popular porque se puede ganar mucho dinero. Por eso se nos ocurrió ofrecer una copa de oro de 24 quilates, con un valor de unos 2.000 dólares. Yo podría donar personalmente la copa. Y eso es lo que se llevaría el ganador. Habría tres modalidades: forma, empuje de manos y combate. Aquel que gane las tres, o que acumule unas puntuaciones máximas sobre un mínimo en cada especialidad, se llevaría la copa. Todavía estamos pensando en las normas. Esto podríamos hacerlo para 2006. En realidad lo que pretendo es motivar a la gente para que se anime a competir, para que piensen que no es suficiente aprender forma, que también hay que aprender empuje de manos y hay que aprender a luchar. Como decía antes, siempre me ha movido una idea: lo que pueden hacer otros, puedo hacerlo yo; y lo que puedo hacer yo, pueden hacerlo los demás”.
Fotos: Archivo William C.C. Chen, Teresa Rodríguez, Manuel Mazón.

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LUIS MOLERA ENTREVISTA A WILLIAM  C.C CHEN

Esta entrevista se realizó durante el transcurso de la visita del maestro William C. C. Chen al Centro de Tai Chi Chuan de Luis Molera en Bremen (Alemania) en enero de 2000:
Luis Molera: Maestro Chen, ¿porqué da Ud. clases de Tai Chi Chuan?
Maestro Chen: El Tai Chi Chuan es un arte marcial estupendo y además es un método excelente para mantenerse sano. A mi me gusta mucho dar clases y no hago ninguna diferencia entre principiantes y avanzados.
Luis: ¿Qué cree Ud. que haría en su vida si no hubiese encontrado el Tai Chi Chuan?
Chen: Eso es difícil contestar, nunca que sabe lo que la vida nos pudiera traer. Yo encontré el Tai Chi Chuan y me ha ayudado en muchas facetas de mi vida, comparto mis experiencias con los demás y continuo aprendiendo. El aspecto que más me gusta sigue siendo el arte marcial.
Luis: ¿Cómo despierta Ud. el interés al público en general por el Tai Chi Chuan como arte marcial? La mayoría de la gente en occidente lo conoce como sistema para la salud y la meditación.
Chen: Hay que hacerles comprender que a través de los lentos y fluidos movimientos del Tai Chi Chuan se obtiene una mente tranquila y un cuerpo relajado, lo cual es una buena base para un artista marcial y que al mismo tiempo nos ayuda a obtener una salud estable y ha centrarnos. Sin embargo no se puede obligar o presionar en este sentido a que los estudiantes les guste el combate. De todas formas, los que por motivos de salud se limiten a practicar sólo la forma de Tai Chi, van a obtener muchos beneficios de ello. El Tai Chi Chuan practicado correctamente, funciona con las compresiones que existen dentro del cuerpo como un sistema hidráulico (Chi) y no con los músculos por lo que también es un sistema muy adecuado para las mujeres, quienes a veces aprenden mejor que los hombres, ya que por lo general están mas relajadas y no están tan concentradas ni acostumbradas a depender de la fuerza muscular.
Luis: ¿Qué opina Ud. de los torneos o campeonatos de empuje de manos?
Chen: Las competiciones de empuje de manos pueden ser una motivación para continuar practicando y aprendiendo, pero no es combate libre. La ventaja que puede tener este tipo de competiciones, es que se puede aprender mucho sin el peligro de lesionase, pero por otra parte, no hay que olvidar que se trata simplemente de un juego.
Luis: ¿Cree Ud. que sus conceptos de Compresión, La Mecánica Corporal y Los Tres Clavos son lo más importante para aprender su estilo de Tai Chi Chuan?
Chen: Estos conceptos son unas ideas que he creado para que mis estudiantes mediten sobre sus propios movimientos, coordinación del cuerpo y armonización de los pensamientos, es decir, para motivarles a profundizar sus conocimientos en el Tai Chi Chuan, pero sólo con ello tampoco se puede aprender a luchar en combate libre. Para aprender artes marciales lo que hay que hacer es practicar mucho, las teorías por si solas como tales no son suficiente. Todas las artes marciales tienen sus propias teorías y tácticas, pero al final lo que cuenta es la persona, el tiempo y energías que ha dedicado, el carácter, todas esas cosas y no sólo el estilo o método son importantes para determinar como se practica de manera correcta.
Luis: ¿De qué manera o en qué ha cambiado su vida el Tai Chi Chuan?
Chen: El Tai Chi Chuan me ha ayudado en muchos aspectos y situaciones de mi vida a relajar y a cultivar el flujo de mi energía. Esto contribuye a mantener una buena salud. Con el Tai Chi Chuan como arte marcial he tenido muchas experiencias satisfactorias porque siempre desde niño estaba fascinado por este arte.
Practico y enseño Tai Chi Chuan desde hace más de cincuenta años y estoy muy contento de haber podido hacerlo por tanto tiempo ya que yo mismo continúo al mismo tiempo aprendiendo y acumulando experiencias y además entro en contacto con mucha gente. El Tai Chi Chuan no es un arte fácil de aprender, de hecho hay mucha gente que aunque se esfuercen durante muchos años aún no consiguen realmente obtener beneficios.
Yo trato de hacer el Tai Chi Chuan sencillo, fácil de entender, natural y practicarlo con goce, de manera que mucha gente se sienta atraída por él. El Tai Chi Chuan puede hacer más feliz y sanas a muchas personas. A mí particularmente me ha ayudado ha mantenerme y sobrevivir con éxito en esta sociedad tan complicada en que vivimos. Estoy feliz de haber podido viajar por todo el mundo y haber encontrado muchos amigos y pocos enemigos. Mi vida entera está marcada por el Tai Chi Chuan, mi mujer Priscila me apoya y ayuda muchísimo en el mantenimiento de la escuela en Nueva York, mi hija Tiffany y mi hijo Max han ganado y obtenido primeros puestos en competiciones de tui shou y de combate libre. En los últimos años han sido publicados muchos artículos en periódicos y revistas sobre mi Tai Chi Chuan, lo que me ha agradado mucho y también en cierto modo ayudado a promocionar mi escuela. Yo trato de ser un buen profesor y maestro de Tai Chi Chuan, pero también como persona trato de ser sencillo y normal como cualquier ser humano. El Tai Chi Chuan ha influenciado realmente mi vida desde siempre, tanto mi mujer como yo hemos trabajado mucho y duro durante años y estamos muy contentos y satisfechos de estar sanos y de mantener contacto con tanta gente y tener muchos amigos.
Sobre todo, a quien más le debo es a mi maestro, el profesor Cheng Man-Ching, por todo lo que él hizo por mí. Éste es realmente el regalo más grande que he recibido en toda mi vida. Nuestras familias mantienen unas estupendas relaciones que perduran siempre.
Luis: Maestro Chen, muchas gracias por esta conversación.
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San Shou – combate de tai chi

LUIS MOLERA

En el presente articulo trataré de describir qué es el combate (boxeo chino, san shou, san da) en el tai chi chuan, qué significado tiene,  porqué y para qué se practica.
El ejercicio con dos personas más conocido en tai chi chuan es el empuje de manos (tui shou). Allí se pueden practicar muchos movimientos de la secuencia del tai chi como son: empujar, tirar, presionar, parar, etc… También en el Ta Lü y el San Shou se pueden practicar esos principios, siguiendo siempre unas reglas que sirven para aprender a diferenciar los diferentes tipos de energías básicas del tai chi.
Así por ejemplo, se empieza empujando al compañero suave y lentamente, al tiempo que el otro trata de esquivar el empuje con un pequeño movimiento que surge del centro del cuerpo, hacia un lado, arriba o abajo, dependiendo de la dirección del empuje. Este simple ejercicio, se complica después con más combinaciones, lo cual exige cada vez más del estudiante de tai chi. Un aspecto común en todos estos ejercicios es que se utiliza siempre la mano abierta.
La técnica de puño que hay en la forma de tai chi no se practica en el empuje de manos, ni en el ta lü, sólo en la forma de san shou, si bien sólo simulada, como todos los otros movimientos, pues se trata de una forma fija. En el san shou libre, sin embargo, sí se trata de practicar – entre otras muchas cosas – el puñetazo en sus diferentes movimientos y posibilidades con contacto real en el compañero que puede ser suave, ligero, medio, duro o muy duro.
Pero sin duda uno de los aspectos mas interesantes e importantes de los ejercicios con compañero, es la posibilidad de practicar el yin y el yang, es decir la relación entre dos personas, el juego con la energía. En la forma o secuencia del tai chi se aprende solo. Aquí se trata de intercambiar lo aprendido en la forma y de aprender mas practicando con otra persona.
¿Qué es el boxeo de tai chi ?
El nombre proviene de la manera como se emplean las técnicas o movimientos que hay en el tai chi chuan. Despues de aprender la forma, normalmente se aprenden los ejercicios con compañero llamados empuje de manos (tui shou), tirón largo (ta lü) y boxeo (san shou). En cada uno de estos tres ejercicios hay formas o ejercicios fijos y después también el ejercicio libre. Cada diferente escuela de tai chi ha desarrollado aquí sus propios métodos. En este articulo se trata del ejercicio de San Shou en la modalidad libre (boxeo) tal y como la enseña el gran maestro William C. C. Chen, discípulo del conocido y gran maestro el profesor Cheng Man-Ching.
Quizás el nombre de boxeo sea a veces mal entendido al pensar en el boxeo profesional americano. Todos tenemos al fin y al cabo dos piernas y dos brazos, por ello es ineludible que exista cierta similitud a la hora de comparar el boxeo de tai chi con el boxeo occidental. Sin embargo, la diferencia más importante tiene lugar en el aspecto mental y moral es la diferencia más importante que hay entre ambos, es decir, el espíritu que los rodea. Para nosotros quizás suene mejor el nombre de San Shou, pues queda como mas misterioso en nuestro oído. El tai chi posee un principio universal, que se puede transmitir a todos los artes marciales, o también a tareas cotidianas como servir un té o un café, abrir o cerrar una puerta, levantar una caja, empujar un armario y una infinidad de ejemplos mas que el maestro William C. C. Chen gusta de exponer como ejemplos fáciles de entender para todo el mundo presidiendo de un lenguaje complicado y demasiado místico.
Significado del boxeo en el tai chi chuan
Lo que hace especial al tai chi entre muchas técnicas de relajación, es que se ha especializado en la relajación en movimiento: ¿necesito forzar todos los músculos del brazo para levantar la mano? ¿o puedo dejar algunos relajados y ahorrar energía?
Cuando estamos tumbados nos resulta naturalmente mas fácil relajarnos que cuando estamos de pié, realizando algún trabajo. Cuanto mas rápido realicemos el trabajo o actividad, más difícil nos resultará utilizar óptimamente la mecánica del cuerpo y ahorrar energía en los movimientos que hagamos. También será más difícil cuanto mas peso tengamos que mover. Normalmente, en la vida cotidiana nos movemos mas rápidamente que al realizar una secuencia del tai chi, pero la practica a cámara lenta nos entrena a ser conscientes de lo que estamos haciendo y esa una de las metas del arte del tai chi: lo mismo da estar practicando un ejercicio o sentado haciendo algo, esperando el autobús o comprando en una tienda.
Casi siempre que una persona se lastima un músculo, una articulación o lesiona de algún modo, se origina en un movimiento rápido o brusco.
Practicando el boxeo del tai chi se aprende a moverse rápidamente, lo que nos da una visión mucho mas concreta de como se ha de actuar en situaciones que requieren mas concentración ya que hay menos tiempo para reaccionar.
El san shou es la parte mas marcial del tai chi chuan y es un ejercicio de condición para estar en forma en donde se puede activar la circulación de la sangre hasta hasta sudar, una cosa que le faltaría al tai chi si se practica solo como relajación o meditación, tal y como se le conoce popularmente. Hay gente que no practica el tai chi precisamente porque piensan que para ellos es demasiado pasivo. Con el san shou se complementa la relajación-tensión partiendo de la base que nos proporciona el relajamiento y con la posibilidad de entrenar los reflejos y la condición general del cuerpo.
¿Porqué hay combate en el tai chi chuan?
La razón principal para practicar y entrenar san shou es obtener una coordinación optima entre los pies, las piernas, las caderas, los brazos y las manos. Aquí no se trata de demoler al contrario sino de entrenarse de acuerdo unos principios básicos que trataremos a continuación en La practica.
Normalmente son los estudiantes que ya llevan por lo menos dos o tres años practicando las formas de tai chi, los que se deciden, bien por iniciativa propia o alentados por el profesor, que empiezan con los pasos básicos necesarios para, poco a poco, ir asimilando de que se trata en las técnicas por aprender. He podido comprobar, que los niños son los que mas divierten con el boxeo, puesto que lo gozan sin juzgarlo, aunque les falta la disciplina necesaria para integrar los exigentes principios del tai chi chuan.
Con el san shou se pretende también aclarar muchos de los movimientos que existen en la forma, para obtener una mejor comprensión de lo que se está haciendo. La forma se practica lentamente, sin embargo, para entender algunos de sus movimientos es aconsejable practicarlos con otra dinámica mas fluida, a veces muy rápidamente. El san shou se practica con mucha dinámica, pero para entender lo que uno hace, es necesario parar y repetir a cámara lenta, como la forma de tai chi, por eso uno complementa al otro y viceversa.
La practica
Al principio se hacen muchos ejercicios para desarrollar la confianza entre los alumnos que participan. En uno de ellos se trata de tocar al compañero con el puño (con guantes de boxeo de 16 onzas) en una parte determinada del cuerpo, por ejemplo la cara o el plexo solar, de manera que no se haga daño, es decir muy suavemente, pero con toda la precisión y control posibles.
Después se puede tratar de tocar o golpear al compañero con un poco mas de fuerza y combinando las direcciones del los golpes. Todo el cuerpo debe formar una unidad, desde el pie, la pierna, la cadera hasta llegar a los brazo y las manos. Todos los movimientos deben ser llevados por la mente y en todo momento, los compañeros deben ser conscientes de la responsabilidad de sus acciones y reacciones. La mente y el cuerpo forman una unidad. No se trata pues, de golpear el contrario casualmente en alguna parte y sin control de la fuerza del impacto que uno causa, sino de ser consciente de las propias acciones, de la coordinación de los propios movimientos. El cuerpo tiene que ajustarse siempre a nuevas situaciones, lo que a veces es un poco difícil para muchos adeptos al tai chi que, acostumbrados a las posiciones mas o menos estáticas en la forma y en el empuje de manos, tienen al principio problemas para moverse espontánea y ligeramente.
La base, los principios del san shou tienen su raíz en la forma. Una vez aprendida ésta durante un tiempo suficiente y de manera correcta, se coordina y canaliza la energía a través del cuerpo. Exactamente lo mismo es en el san shou, aunque para alguien que no tenga muchos conocimientos de tai chi sea dificil ver la relación que hay entre los dos. Par el espectador, son dos cosas muy diferentes. Para alguien que haya practicado poco también. Sólo el que lleve unos años practicando se da cuenta de que en realidad es lo mismo solo que se entrenan partes diferentes de un todo. La forma es fija, no se puede cambiar, pero nos ofrece la posibilidad de entrenar la concentración, la respiración y posición correcta muy conscientemente. Por otra parte, en el san shou se entrena más libremente, con mas espontaneidad y con otra dinámica.
Otro aspecto muy interesante del tai chi es la relajación. Ya que en el tai chi se trata principalmente la relajación en el movimiento, lógicamente se verá que cuanto más rápidos sean los movimientos más difícil será relajarse. Cuando estas boxeando con un compañero, tienes poco tiempo para analizar si estas tensando innecesariamente los hombros.
Por eso en el boxeo de tai chi, se repiten muchas veces un mismo movimiento, hasta encontrar la posición ideal, también a velocidades diferentes, mas rápidas y con mas fuerza.
A la mayoría de las personas les resulta difícil relajarse y moverse al mismo tiempo.
Por otra parte, se advierte también que a muchos les resulta muy comprometedor golpear aunque sea ligeramente al adversario, pues es necesario confianza sobre todo consigo mismo de saber que fuerza tenemos y como dosificarla, y “atreverse” a utilizarla. Se podría decir que en este caso el boxeo tiene un cierto aspecto “terapéutico” al tratar también aunque indirectamente con bloqueos que puede tener una persona en ciertos momentos. Como en la vida misma, cuando se boxea, en un determinado momento, se empieza a notar un caos, ya no se sabe quien ataca y quien defiende. Es decir el boxeo, el tai chi, nos enseña a vivir y sobrevivir en el caos de la vida, donde nada puede programarse con toda seguridad, siempre puede haber un imprevisto y por esto, lo mejor es estar siempre despierto, para adaptarse a estos cambios y elegir de entre las posibilidades que se nos ofrezcan, la mas oportuna, siendo tan pronto yin como cambiando súbitamente a yang, sabiendo relajar en ciertas circunstancias y tensando en otras.
Para mi, este es un punto muy importante en la practica del tai chi en general. El tai chi es conocido por el público como un ejercicio relajante, muy suave y tenue, liviano, o sea muy yin. Pero la verdad, es que es mas que eso: el armonizar entre el yin y el yang, aceptando a los dos.
A veces algunos practicantes de tai chi tienden a querer ser mas yin, discriminando el yang. Esto se puede entender ya que vivimos en una sociedad que tiene un exceso de yang, pero no por eso vamos a caer en el extremo contrario y ser siempre artificialmente suaves. Por ejemplo, un músculo necesita tanto tensar como relajar para alimentar sus tejidos. Si siempre estuviera tenso, acabaría por agotar sus reservas y quedar tenso crónicamente produciendo dolor. Si por el contrario siempre estuviera relajado, llegaría un momento que las articulaciones mas próximas se lastimarían a la menor ocasión.
Y no ya física sino también psíquicamente, puede ser por ejemplo el estrés saludable si se consigue canalizar la energía de manera positiva combinándolo con periodos de descanso. Tanto yin como yang tienen su razón de existir.
La mayoría de las personas que practican el boxeo de tai chi no están necesariamente interesadas en la defensa personal como causa principal para practicarlo. De todas formas, al tratarse de situaciones de defensa y ataques con guantes de boxeo que están bien acolchados, se puede golpear con bastante fuerza antes de llegar a lastimar al adversario. Así se aprende a controlar el potencial de fuerza y coordinación que tenemos y darle a uno confianza y autoestima, lo que seria de gran ayuda en caso de no tener mas remedio que hacer uso de ello para defenderse en situaciones comprometidas de autodefensa personal.
Chi Kung
El ejercicio de san shou tiene un valor energético tanto para el que golpea como para el que es golpeado. Al ser uno golpeado se produce un proceso que es el mismo que se utiliza en el llamado chi kung de la camisa de hierro. Hay que tensar, no solo los músculos sino el aire, creando una especie de “airbag”. En la practica hay que dosificarlo de tal manera que nadie salga perjudicado del uso fuerte de la energía que se produce al comprimirla.
El que golpea también ejerce una compresión parecida a los métodos taoístas de respiración, activando los tres clavos (ver articulo los tres clavos), el conjunto pie, pierna cadera, tan tien y conectándolo al puño.
Se trata de trabajar con las presiones internas que existen dentro del cuerpo y que, de acuerdo con el método del Maestro William C. C. Chen , se producen al golpear o ser golpeado y que tiene su centro en el llamado tan tien o “mar de la energía”. La respiración bien coordinada tiene aquí un importante valor ya que se trata de cultivar el “chi”, la energía vital (ver articulo la respiración).
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Los 13 Movimientos de Tai Chi Chuan: Los 5 pasos y las 8 puertas

LUIS MOLERA

El tai chi chuan  se basa en la practica y teoría de 8 energías combinadas con 5 direcciones, denominadas también de una manera más tradicional “Las Ocho Puertas y Los Cinco Pasos”.
Las Ocho Puertas son: peng (parar), li (desviar), chi (presionar), an (empujar), tsai (tirar), lieh (dividir), tsuo (golpe con el codo) khao (golpe con el hombro). Se relacionan con las direcciones norte, sur, este, oeste, noroeste, sudoeste, nordeste y sudeste.
Peng es una fuerza que va hacia el exterior y hacia arriba. Como el airbag de un coche, una protección.
Li, cuando el contrario ataca, nos adelantamos escuchando la dirección hacia adonde nos empuja.
Chi, como cuando una ola golpea una roca, como un puño atacando.
An, cuando una ola te empuja y saca de tu centro sin que puedas hacer nada.
Tsai, prolongando un ataque del contrario y desequilibrándolo fuera de su centro.
Lieh, como una espiral, sujetando y tirando al mismo tiempo, controlando a tu enemigo.
Tsuo, un ataque o una defensa bloqueo con el codo.
Khao, cuando la distancia es muy corta y controlamos o golpeamos con el cuerpo o el hombro.
Los Cinco Pasos son: avanzar (atacar), retirarse (defender), mirar hacia la izquierda, observar hacia la derecha y equilibrio central. Se relacionan con los cinco elementos que también se utilizan en la medicina tradicional china: metal, agua, fuego, madera y tierra.
Atacar, paso hacia adelante, una fuerza que indica pasar a la acción.
Retirarse es la opción de quedarse quieto escuchando, alerta en la acción, tranquilo en el movimiento.
Mirar a la izquierda es utilizar los ojos para ver una postura descompensada del contrario.
Observar a la derecha es sentir la energía del contrario y sus puntos débiles para desequilibrarle.
Equilibrio central, el mas importante, es sentir el propio centro, el equilibrio, la seguridad de tu postura.
Se dan casos en que diferentes autores y maestros  cambian ligeramente el orden de estos conceptos.
Hay ejercicios estandarizados como pequeñas coreografías:
En el “tui shou” se practican peng, li, chi, an.
En el “da lu” se practica tsai, lieh, tsuo, khao.
Es decir cuatro direcciones y cuatro esquinas (ver diagrama en blanco y negro abajo)
Las 8 energías y 5 direcciones forman una red de movimientos que se van entremezclando. Donde realmente llegan a entenderse hablando en un sentido estrictamente practico es  con un compañero como ejercicio de empuje de manos.  Las técnicas de los trece movimientos nunca surgen aisladas y separadas sino que se van transformando, combinando y entremezclándose unas con otras.
Para que el lector se haga una idea de como funciona este entramado, nos familiarizaremos aunque solo sea superficialmente con la filosófica idea taoista de los cambios: “Los cambios” quiere decir “no permanecer estancado”, todo lo que queda inmóvil y no fluye se bloquea causando estancamiento. Eso es lo que se quiere evitar al practicar tai chi chuan: “el tai chi fluye continuamente como la corriente de un arroyo, con tranquilidad pero sin pausa, aportando siempre agua fresca. Lo que se estanca se vicia y atrofia, lo que fluye es fresco y ágil”.
La clasificación de técnicas y direcciones, aunque forme una base fundamental en la teoría, lo cierto es que no se puede decir que una determinada técnica (energía) este siempre asociada a una dirección en concreto, primero porque es una clasificación un tanto rígida y artificial y segundo porque tratándose de aplicar técnicas que tienen que ver con la artes marciales hay que estar muy atentos a los cambios que se van produciendo a lo largo del combate. Imaginemos una situación donde todo es predecible; si practicamos de esta manera nunca aprenderemos a ser espontáneos en una situación que requiera reaccionar con flexibilidad y fluidez. En ultimo termino, el tai chi no tiene forma fija. En la “no forma” esta el espíritu del tai chi chuan.
Los 5 pasos y las 8 energías se pueden entender mejor como “estrategias”. La estrategia puede ser vital en una situación de desventaja, pero también es fundamental incluso cuando uno se encuentra en una posición de ventaja. Los 13 movimientos están clasificados por eso en direcciones combinadas con técnicas de ataque o defensa. Sin embargo esta clasificación nunca fue muy rígida; por el contrario, a lo largo de varios milenios de práctica y refinamiento de estas técnicas, los estrategas y maestros chinos de tai chi chuan aprendieron que el principio más elevado de todos era la flexibilidad.
Sun Zi, autor de El Arte de la Guerra, reconocía el valor de la flexibilidad cuando comparaba la adaptabilidad en la guerra al comportamiento del agua, que cambia su flujo según el terreno. Lao Tse, el filósofo taoísta, reconocía el poder de la flexibilidad cuando observaba que el agua es el elemento que más se somete y, al mismo tiempo, la fuerza de erosión más poderosa. Lo mismo que actúa el agua sobre la roca, los buenos estrategas se adaptan al terreno para poder rodear el obstáculo más firme. No se limitan a estrategias que se acoplan obviamente a sus circunstancias, sino que mezclan otras y las ponen a prueba según la circunstancia de cada momento. Si es necesario, se pueden combinar varias estrategias de la misma serie o mezclar estrategias de diferentes categorías. En resumen, la regla definitiva para aplicar estas estrategias es no seguir ninguna regla.
Como decía Sun Zi: “Rendir al enemigo sin luchar es la cima de la perfección”

Shi San siLos 13 Movimientos { Wu BuLos 5

pasos

{ chintui

ku
ban
tsung ding

paso hacia delante (atacar)paso hacia atrás (defender)

paso  (mirar) a la izquierda
paso (observar) a la derecha
equilibrio central

metalagua

fuego
madera
tierra

Ba MenLas 8

energías

{ peng li

chi
an
tsai
lieh
tsuo
khao

defenderdesviar

golpear
empujar
tirar hacia abajo
dividir
golpe de codo
golpe de hombro

surnorte

oeste
este
sudoeste
noroeste
sudeste
noroeste

.
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Aprender tai chi chuan ¿porqué y para qué?

LUIS MOLERA

Hace no todavía muchos años, a mucha gente les resultaba curioso observar a ciertas personas haciendo unos movimientos muy lentos a cámara lenta en algún parque por la mañana, aunque luego siempre había algún conocido que había oído hablar algo de ese ejercicio chino llamado tai chi. El panorama ha cambiado mucho, tanto en América como en toda Europa, la práctica del tai chi chuan se ha extendido muchísimo ya que sus consecuencias sobre nuestra salud son comprobadas diariamente por miles de adeptos.
Cada vez es mayor el número de personas que sienten la necesidad de darle un sentido más profundo a sus vidas, que buscan un método para centrarse y adquirir paz y sabiduría, o simplemente para adquirir mejor salud y bienestar en medio de este mundo tan frenético donde vivimos. El tai chi chuan, un arte marcial interno proveniente de la China y que tiene sus bases en la filosofía taoísta, nos ofrece una alternativa a esta demanda.
Voy a tratar de dar algunos consejos para aquellas personas que deseen aprender tai chi chuan y puedan necesitar una pequeña guía, y al mismo tiempo me gustaría que este articulo sirviese para aquellas otra que, aunque ya hayan empezado, tengan algunas dudas. Por supuesto me gustaría dar una respuesta más individual a cada una, pero esto se me antoja una tarea ya casi imposible antes de empezarla, así que me he decido por reflejar simplemente mi opinión personal sobre el tai chi chuan.
Por una parte, para aprender, independientemente de lo que queramos aprender, primero debemos vaciarnos de todo prejuicio o de enjuiciar demasiado, pues ello nos cierra la capacidad de estudiar; deberíamos comportarnos tal como aprenden los niños de sus padres y del entorno, simplemente les imitan, están totalmente abiertos y tienen un alto grado de curiosidad. Esto no quiere decir que aceptemos todo lo que nos ofrezcan sin asegurarnos de que las ofertas que hay en este sector sean presentadas por personas competentes: el principiante que desee iniciarse en este arte, para cerciorarse un poco de que el monitor reúne unas cualidades mínimas para dar clases de tai chi chuan, puede simplemente hacer preguntas para deducir si tiene mucha experiencia o poca e insistiendo en querer obtener más informaciones como por ejemplo, quien es su maestro, cuanto tiempo lleva practicando, que estilo de tai chi chuan ha aprendido, si mantiene contacto regularmente con su maestro y en general hacerse una imagen de esta persona. De todas formas, para un principiante es muy difícil valorar hasta que punto un monitor es profesional o solo aficionado, así que tendrá que dejarse guiar también por su intuición y quizás lo mas importante es que vea que hay honestidad pues un aficionado o un monitor de tai chi chuan que esté en sus comienzos, aunque se le vea inseguro, no tiene porque ser malo pues está simplemente adentrándose en un terreno que para él también es nuevo. Estoy convencido de que todo el que trata de enseñar de corazón intenta hacerlo lo mejor posible.
Aprender tai chi chuan no se puede comparar a realizar unos estudios en una escuela o universidad ya que no estamos tratando con una ciencia exacta, sino que depende mucho de la situación, el interés, la dedicación. También hay que tener en cuenta que, al tratarse de un arte marcial chino con una base filosófica de una cultura lejana a la nuestra, a algunos occidentales les puede resultar de difícil comprensión al principio.
“Un doctor occidental muy culto y estudioso llegó un día a un maestro asiático para preguntarle por la sabiduría y la iluminación espiritual. El maestro le preguntó si quería una taza de té a lo que el occidental respondió que sí. A continuación, el maestro comenzó a servirle la taza de té, pero al llegar al borde no se detuvo sino que continuó vertiendo líquido hasta derramar una parte en el suelo. El doctor, asombrado y exaltado por el comportamiento del maestro, al no entender que sucedía, comenzó a gritarle para que no vertiese más té:
-¿pero, qué está haciendo? ¿no ve que está derramándolo todo fuera?, repuso el hombre.
– Usted es como ésta taza, llena de té; cree que sabe mucho, está lleno de teorías, dogmas, opiniones y prejuicios. Quiere aprender mucho de mi, y yo le agradezco que haya hecho un viaje tan largo, pero si no se vacía primero, yo no puedo enseñarle nada.”
¿Qué se aprende en el tai chi?:
Existen muchos estilos diferentes de tai chi chuan aunque todos tienen unas bases muy parecidas y todos provienen y han sido influenciados por el kung fu (artes marciales) y el chi kung (arte de respirar y de sanación). Los estilos más practicados son el yang, el chen, el wu, y el sun, pero en China hay muchos otros y antiguamente describían simplemente el nombre de la familia que los practicaba, es decir yang, chen, wu, sun son solo apellidos. El estilo chen es uno de los más antiguos y se cree que fue el primer estilo de tai chi chuan que existió, derivándose de él todos los demás. Sin embargo el estilo yang es uno de los más practicados hoy en día en todo el mundo.
Una de las primeras cosas que se aprenden en una clase de tai chi chuan, es a diferenciar entre las dos energías, yin y yang, para encontrar el punto más armónico posible entre ambos. Todas las exageraciones nos llevan al desequilibrio, ya sea emocional o físico; si apoyamos el peso de nuestro cuerpo demasiado hacia adelante, podríamos perder el equilibrio, si ponemos demasiado peso hacia atrás, nos podrían empujar con facilidad. Se busca un estado relajado pero no flojo, alerta pero no tenso.
Una persona que se decida a practicar tai chi chuan aprenderá cómo respirar mejor y meditar, cómo mantener una posición centrada de su cuerpo que le permita estar activo y ahorrar energía al mismo tiempo y aprenderá también ciertas partes del arte de la defensa personal. Se podría definir resumiéndolo en tres pilares: se practica como arte marcial, como meditación y como ejercicio de sanación.
La forma de tai chi chuan (esos movimientos tan lentos en el parque) no es ni mas ni menos que la base que nos va a guiar durante todo el aprendizaje en los diferentes niveles, sin una buena base no se puede construir nada estable. De ahí la importancia de aprender correctamente la forma de tai chi chuan.
Los nombres de las posturas del tai chi chuan son a veces muy filosóficas y expresivas como “La Grulla levanta su ala”, “Abrazar la Luna”, “El Tigre regresa a la montaña”, otras veces sin embargo solo prácticas como “Paso hacia adelante y golpear con el puño”, “Empujar”, “Desviar”, “Presionar”.
Una vez aprendida toda la tabla, se aprende el significado de sus movimientos uno a uno. A esto se le llama aprender las aplicaciones de la forma, pues no se trata de solamente realizar los movimientos en el aire sino de saber qué significan y cómo se emplean en una situación más espontánea como puede ser una situación de defensa personal o, como suele decir el maestro William Chi-Cheng Chen, “también nos ayuda para servir una taza de té o un café, abrir una puerta, levantar un peso correctamente sin dañarnos la espalda, empujar un mueble de una habitación a otra con el menor esfuerzo posible” es decir, en situaciones muy cotidianas.
Luego están los ejercicios que se practican con un compañero que se llaman: empuje de manos (tui shou y ta lu) y el combate (san shou).
En el empuje de manos se aprende la habilidad de escuchar los movimientos del compañero para captar su intención y reaccionar antes o en el momento justo de que nos ataque o empuje. Esto requiere un alto grado de sensibilidad y concentración mental y tiene unos beneficios sobre la percepción de nuestro propio cuerpo y nuestros pensamientos, así como del tiempo y el espacio.
El combate, es la parte que más tiene que ver con la defensa personal pues su practica es ya más realista y rápida, utilizándose las técnicas aprendidas en la forma de tai chi chuan y en el empuje de manos. Aquí se aprende a reaccionar espontáneamente ante cualquier situación.
También hay disciplinas tradicionales de tai chi chuan con armas como la espada, el sable, el abanico y el palo. Estas formas se aprenden después de tener una base en el tai chi chuan y son muy recomendables para entender la dinámica de movimientos más rápidos aplicándolos al utilizar un objeto; se trata de ser una unidad con el arma y armonizar con ella.
Un buen entrenamiento de tai chi chuan debe dedicarse tanto a aprender las formas en solitario, como a aprender los ejercicios con un compañero, que es como se suele hacer en China, su país de origen. El tai chi chuan es un arte muy profundo y variado tanto como disciplina espiritual, ejercicio de sanación y como arte marcial, sin ser mas importante un cosa que la otra, por eso hay que impregnarse de las tres para llegar a entender el todo.
Quizás uno de los cambios mas observados en practicantes de tai chi chuan, es que se suelen volver mas atentos y que desarrollan una manera de entender la vida mas pacifica, no se sobresaltan ni actúan exageradamente. Pero lo más valioso es que el tai chi chuan es un método taoísta que trata de enseñarnos a descubrir el camino hacia el maestro interior que cada uno lleva dentro de si mismo.
A continuación me gustaría mencionar la siguiente anécdota: cuenta la historia que un maestro muy famoso de tai chi chuan solía practicar la energía ting jing (escuchar, sentir, estar alerta) con un pájaro que dejaba posar en su brazo: al querer el pájaro echar a volar, no podía, pues el maestro escuchaba la intención del animal milésimas de segundo antes de que el ave siquiera tuviese consciencia de que iba a volar. Entonces, con mucha habilidad receptiva, el maestro cedía su brazo hacia abajo, de manera que, el pájaro no encontraba un suelo firme donde apoyarse para coger el impulso que necesitaba para levantar el vuelo.
No es necesario hacer estas proezas ni otras acrobacias fuera de serie para notar los beneficios del tai chi chuan, pero nos da una idea del camino a seguir; ser receptivo y estar en armonía con la naturaleza.
¿Qué beneficios nos aporta el tai chi?:
El tai chi chuan nos da una base, a partir de la cual desarrollamos una estructura interna, tanto en el ámbito físico como en el mental. Ya que existe una interacción tan grande entre estos dos aspectos , el resultado de la práctica del tai chi, es que nos lleva a hacer reflexiones que pueden llegar a obsequiarnos con conocimientos muy profundos sobre nuestro ser en el plano intelectual, filosófico y espiritual, pero también al mismo tiempo en el muy concreto y practico como pueden ser las tares diarias, el trabajo, la salud y el bienestar, o ayudándonos a enfocar las situaciones conflictivas de otra manera más relajada.
Me acuerdo de un amigo chino experto en artes marciales que siempre me decía: “de todas las artes marciales, el tai chi chuan es la que más me gusta porque también me ayuda a pensar.” Yo siempre he interpretado que quería decir que para practicar el tai chi chuan, no solo hay que hacer unos movimientos a cámara lenta como si fuéramos sonámbulos o aprender unas técnicas de defensa personal y un par de trucos de artes marciales, sino que hay que recapacitar y meditar sobre ellos, que se trata de “un arte marcial inteligente”.
Cuando alguien me pregunta por los “resultados” del tai chi chuan a corto plazo, es decir, cuanto tiempo se necesita para “cogerlo”, o cuanto tiempo tarda en desaparecer un problema de tensión en los hombros o la espalda, mi respuesta suele ser que el tai chi chuan no es una aspirina sino una forma de vida. Es como regar una planta todos los días y dedicarle atención para que crezca sana y fuerte.
Tenemos que tener claro, que los problemas cotidianos que nos surgen a los habitantes de esta sociedad moderna de ritmo vertiginoso, no vamos a solucionarlos en una clase de hora y media de tai chi chuan, ni tampoco en una semana o dos, sino que al principio lo mas conveniente es estar abiertos a las experiencias que nos vaya aportando el entrenamiento, sin esperar nada concreto. Uno de los problemas de los occidentales es querer obtener la iluminación en un taller de fin de semana por cien euros. Siento defraudar a las personas que vienen a mis cursos con esta idea, pero me gusta que sepan desde el principio que el tai chi nos enseña a poner los pies en la tierra. Por eso, antes de entrar en una sala de entrenamiento, o donde lo vayamos a practicar, lo mejor es dejar todos nuestros problemas y expectativas fuera antes de entrar por la puerta, por respeto hacia los demás, para no molestar a nadie con nuestras quejas, pensamientos o estado de ánimo, lo mismo que podríamos dejar los zapatos en la entrada para no ensuciar el suelo de toda la casa. Esto es un ritual en los países asiáticos .
Lo que sí puede sernos útil en la vida diaria de aprender el tai chi chuan, es ser más conscientes, estar más centrados y concentrados, mas alerta de manera que aprovechemos todo lo que aprendamos durante las fases de entrenamiento, en las clases o talleres de tai chi chuan y lo apliquemos luego lo mejor que podamos adaptándolo a la situación concreta.
El tai chi chuan nos enseña a mantener una postura enraizada, firme y relajada al mismo tiempo, a utilizar nuestro cuerpo de la manera más económica y efectiva posible durante las actividades diarias y como arte de defensa personal, no solo durante el entrenamiento.
Cuanto más relajados estemos, mejor podremos adaptarnos a la situación que nos cree un contratiempo. En el empuje de manos, el estar lo más relajado posible, nos ayuda a escuchar y prever los movimientos de la persona que está intentando empujarnos, pudiendo antecedernos a su acción, antes de que sea demasiado tarde. Más vale prevenir que curar.

Luis Molera, Abril de 2002
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ZYXABC

(EL ABC REFORMADO)

Z  z
Y  y
X  x

del

ihc  TAI JI     ia’t

Hace unos milenios, el Emperador Amarillo accedió amablemente a escribir este

PROLOGO:

El Emperador Amarillo preguntó al profesor celestial: He oído que la gente de los tiempos antiguos vivía durante ciento veinte años sin que aparecieran síntomas de debilidad en sus movimientos, pero hoy en día la gente está debilitada en sus movimientos a edades inferiores a los sesenta años. ¿Se debe esto a un cambio en los entornos naturales, o es culpa del hombre?
Chi-po contestó: Los antiguos, que conocían la manera adecuada de vivir, siguieron el modelo del Yin y del Yang, que es el modelo permanente del Cielo y de la Tierra, permanecieron en armonía con los símbolos numéricos que son los grandes principios de la vida humana, comieron y bebieron con moderación, vivieron su vida diaria siguiendo un modelo ordenado sin excesos ni abusos. Por este motivo, sus mentes y sus cuerpos permanecieron en perfecta armonía entre ellos y, consecuentemente, pudieron vivir entera la duración natural de su vida y morir a la edad de más de ciento veinte años.
Por otra parte, hoy en día la gente es bastante diferente, porque se intoxica de manera exorbitante, sustituye una vida normal por una vida de abuso, tienen relaciones sexuales estando intoxicada, agota su energía pura a través de la satisfacción de sus deseos, desperdicia su energía autentica por medio de una destrucción prolongada y descuidada, no consigue retener su energía en abundancia y conservar permanentemente sus espíritus, se precipitan hacia la satisfacción de su corazón de forma contraria a la verdadera felicidad de la vida, vive su vida diaria siguiendo un modelo irregular.
Esa es la razón por la que solamente puede vivir la mitad de la duración de su vida. (…)
El Emperador Amarillo preguntó: Los Taoistas viven más de ciento veinte años pero, ¿aún pueden tener hijos a esta edad?
Chi-Po contestó: Pueden tener hijos incluso cuando son tan viejos, porque mantienen sus cuerpos en perfectas condiciones.
El Emperador Amarillo preguntó: He oído que en los tiempos antiguos había hombres verdaderos (Zhen Ren, los inmortales) que podían distinguir las energías importantes del Cielo y de la Tierra, comprender los principios de Yin y del Yang, emprender ejercicios de respiración de energía pura, conservar sus espíritus con gran cuidado, mantener sus músculos tan fuertes como siempre. La longevidad de dichos hombres verdaderos puede sobrepasar la del Cielo y de la Tierra porque sus vidas parecían sin fin, lo que puede atribuirse a su adhesión a los principios del Taoismo.
Huang Di Nei Jing Su Wen (trad. Embid)

ABECEDARIO DEL TAIJIQUAN
(Del Cielo Anterior al Tui Shou)
ZYXEDARIO DEL TAIJIQUAN
(Del Cielo Posterior al Tuishou)

SEGUNDO PROLOGO:
El lector – si hay alguno – se preguntará, y es comprensible, de que va todo esto. Primero había el ABC del taijiquan, y ahora el ZYX. El primero se relaciona con el Cielo Anterior al Tuishou, el segundo con el Cielo Posterior. ¿Qué pasa aquí?
Durante unos diez años practiqué con diligencia, un estilo de cuyo nombre no me quiero acordar, que consistía en el estudio y repetición de formas, sin trabajo interno ni aplicaciones marciales ni siquiera con trabajo en colaboración con pareja. Los que estuvimos encargados de propagar este estilo, tuvimos que paliar sus evidentes lagunas con información recogido en cursos de Qigong, de Medicina Tradicional China, en libros, videos y los seminarios de Alain Baudet y otros luminarios. Una situación bastante frustrante, sobre todo que el estilo en cuestión tiene una estructura comercial y mental comparable a Herbal Life o Avon . Pero… estaba atrapado, un poco  por el síndrome de Estocolmo por un lado y por “mis alumnos” (¿que hago con ellos ahora?) por otro.
Se dice que “cuando el alumno está preparado, aparece el maestro”. Ni sé si era el maestro, pero sí se me presentó una llave importante en la persona de un Señor Ruso, Mikhail Souponitski, ahora residente en Florida, donde enseña taiji y acrobacia circense. Quería practicar el empuje de manos. ¡Miedo y malestar atroces! ¡Tener que poner nuestro taiji en juego con otra persona! Respiré hondo y… palante… En dos o tres pequeños seminarios me demostró que varios años practicando forma sin tuishou me habían dejado sin raíces serías, sin teoría de movimiento ni aplicación de posturas, sin suavidad, sin humildad, sin intuición, y sin tantísimas cosas más… Claro, también arrastraba un gran desventaja, la de venir de unos 30 años de artes marciales externas. ..
Allí se acabó el Cielo Anterior
Bueno, no me ahorqué ni tomé veneno. En cierto modo nací, pasé de un Cielo a otro, era ya el Cielo Posterior. Cuando Misha se marchó a lo poco tiempo, busqué quien nos enseñara de verdad taiji, encontré y en esto estamos.
¿Y de estilo anterior? Pues de mortuis nil nisi bonum, como se dice. Si el universo es coherente, de algo habrá servido. Seguro.
¡Y ahora un montón de citas nuevas! Claro, no comparto todas de las a menudo contradictorias opiniones, que allí se expresan. He eliminado muy poco del ABC primitivo, no tanto por objetividad como por reticencia a tirar cosas. Me encuentro ahora un poco como una de estas viejas señoras que se sienten en bancos públicos rodeadas de innumerables bolsas de plástico. Y claro, pienso en todos los textos que no he citado, en todos los libros que quedan por leer. Tendré que hacerme de algún carrito para llevarlo todo…
If the fool would persist in his folly, he would become wise.
(Proverb of Hell)
ABECEDARIO:
Los chinos no tienen alfabeto; por tanto no tienen la posibilidad de tener orden alfabético, una de las cosas que más envidian a occidente…  Sus diccionarios y listas se tienen que regir por el número de trazos que componen cada ideograma. El presente abecedario representa entre otras cosas, una tentativa patentemente absurda de reducir algunas de las grandes y borrosas verdades de la cultura china a términos occidentales subjetivamente manejables.  En otras palabras, de comprender un poco, intelectualmente al  menos, lo que se intuye de lo que los textos y los maestros quieren transmitir.
El alfabeto es igual de aleatorio que el número de trazos…
El texto se compone de citas, de diferentes fuentes relacionadas con el taiji o filosofías análogas. Casi todas son de maestros y practicantes de otras escuelas de taiji: esto para evitar el sectarismo que lamentablemente, suele caracterizar este tipo de actividad. ¿Qué conclusiones podemos sacar de esta antología? Que el taiji es a la vez una cosa y muchas. Básicamente sería:
Un estilo de vida que ha sido practicado durante miles de años por los chinos (…) el pensamiento invisible, inmenso, poderoso que forma la trama de toda la historia de Oriente. (Waysun Liao).
No hay que olvidar que lo que llamamos taijiquan (Tai Chi Ch’uan) se ha llamado de muchas otras formas, por ejemplo: “puño de algodón”  y también “puño largo” (Ch’ang Ch’uan) y que no es más que una forma que intenta representar, ilustrar, encarnar el taijitu, el símbolo “Yin-Yang”. Que se interprete como meditación en movimiento,  gesto chamánico, arte marcial, terapia, ejercicio físico, baile cósmico o Chaladura de la Nueva Era no altera su significado fundamental.
Además de ser una clave existencial, es una forma – o una entre muchas formas – que se aprende y se practica para luego rellenar su interior, como si de un vol-au-vent se tratara.
Y el taiji sería también el mismo relleno, algo más allá de las formas.
Como dice  Chungliang Al Huang:
El concepto de tai ji sólo significa una manera de aprender a recuperar el equilibrio de nuevo. (…) Tai ji no quiere decir sabiduría oriental o algo exótico. Es la sabiduría de tus propios sentidos, tu propio cuerpo y mente juntos como un solo proceso.
Mucha gente piensa que tai ji no quiere decir más que aquella frase de movimiento llamada tai ji chuan. (…) La esencia real del tai ji es ayudarte a conocer tu propio sentido de crecimiento potencial, el proceso creativo de ser sencillamente tú mismo. (…) Cada uno de nosotros siente probablemente (la) necesidad y el deseo de obtener el mejor maestro, el mejor profesor. Pero en realidad, no se aprende del maestro, se aprende del propio cuerpo mientras se practica. (…) Si verdaderamente aprendes el tai ji bien, llega a ser tu propia creación. El primer maestro de tai ji creó el tai ji a partir de la iluminación de su propia naturaleza, de la consciencia de su cuerpo. Aprendió de la sabiduría de su propio cuerpo y de su identificación con la naturaleza y luego desarrolló esta bella frase de movimiento. Yo diría que es movimiento puro ya que no está atestado de conocimientos externos, de las ilusiones y esperanzas de otras personas. (…)
Esto tiene todo y nada que ver con lo que se llama tai ji chuan, que como forma se convierte en una meta. Puedes aprender una frase de movimiento porque tu cuerpo y tu mente conocen aquél flujo y puedes repetir y duplicar aquel patrón particular. Yo utilizo la forma para demostrar e ilustrar visual- y físicamente el flujo del tai ji, pero nuestro propósito no es meramente aprender aquella bella frase de movimiento(…)
Haz tai ji a tu manera y finalmente se parecerá al tai ji chuan que desarrolló el primer maestro de tai ji para dejárnoslo en herencia. (…)
Si verdaderamente aprendes tai ji, te sale del cuerpo con tanta naturalidad que parece que lo acabas de inventar en ese momento sin pensarlo. (…) Hacen falta años de práctica para alcanzar este punto. No hay logros instantáneos. La verdadera disciplina es algo que vive contigo y que llega a ser un impulso, un estilo de vida para ti.
Y así volvemos a las ambigüedades de siempre: el taiji sería la verdadera naturaleza, una forma que hay que estudiar asiduamente durante años y a la vez, la ausencia de forma que es la expresión de “PU”, tu cara antes de nacer, la madera sin tallar, la sustancia básica del yo verdadero antes de ser disfrazado y traficado. ¡Todo a la vez! ¡Y más cosas! ¡Un arte marcial, una terapia, también! ¡Casi ná!   JMKL
***
ALQUÍMIA:

La Meditación Taoista se puede concebir como un proceso alquímico. Implica el refinamiento de una sustancia psíquica en otra. El proceso empieza con el JING, o energía sexual. El JING, cuando se combina con el aliento de cierta manera se convierte en otra sustancia: el QI. La purificación del QI lleva a su transformación en SHEN o espíritu. En la última etapa, SHEN se convierte en SHU o vacío. El T’ai Chi Ch’uan da una imagen externa de las transformaciones internas del taoismo. Los movimientos del T’ai Chi son paradigmas de los procesos internos que tienen lugar en la Alquimia Taoista.
Da Liu
La evolución de los movimientos primitivos de alquimia orgánica, se transformó en el estado actual de la práctica interna de Taiji. La meta de la alquimia orgánica es de rejuvenecerse, de invertir el proceso de envejecimiento, (…) los movimientos sinuosos facilitan la inversión del líquido cerebro-raquídeo – desde la columna vertebral de nuevo hasta el cerebro.
Esta recolección de las flores en la corona es la inversión de la fuerza vital. Transforma el proceso natural de procreación para recrear el feto inmortal de cada uno.
Sat Chuan Hon

ARTE MARCIAL:
El Tai Chi Chuan se divide en dos pilares que son el entrenamiento solo y el entrenamiento con un compañero. El entrenamiento solo se basa en una secuencia de movimientos lentos, fluidos y suaves, más conocido por el nombre de La Forma (o secuencia). A partir de estos movimientos, el cuerpo va aprendiendo progresivamente como desarrollar agilidad sin fatiga, seguridad y equilibrio en las posturas, así como vitalidad basada en la relajación. La respiración se vuelve profunda, tranquila y natural.

En el entrenamiento con un compañero se aprenden las aplicaciones practicas y marciales de cada movimiento de la forma. Esto es imprescindible para  entender cada movimiento. Después se practican ejercicios tradicionales que se llaman tui-shou (empuje de manos) y san-shou (combate) y sirven para poner en práctica más realista y espontánea los movimientos de la forma.
Estos dos pilares de trabajo en solitario y con compañero deben ir progresando en balance y gradualmente pues si sólo se practica uno de los dos, nunca se podrá alcanzar un entendimiento integro de este arte, ni en lo teórico ni en lo práctico. Después de tener estas bases se practica el arte de las armas tradicionales chinas como la espada, el sable, el palo y el abanico.
Luis Molera

El propósito principal de la forma redonda es educar el cuerpo en relajamiento, en movimiento eficiente y en el uso de fuerza corporal total. (…)
Las estrategias de lucha del Tai Chi chuan emanen de las ideas taoistas de Yin y Yang aplicadas a la guerra por estrategos militares como Sun Tzu; las tácticas salen de la utilización de los principios del taoisimo para analizar y explicar las técnicas del Tai Chi Chuan. Las que mencionamos aquí se pueden emplear en diferentes combinaciones y se pueden también combinar con otros principios que no citamos. Se pueden extender a todos los aspectos marciales del Tai Chi Cuan, incluyendo el empleo de armas.
EL ASPECTO MARCIAL DEL TAI CHI CHUAN
La inmovilidad vence al movimiento
El primer principio del Tai Chi Chuan en la lucha es de emplear la tranquilidad para vencer al movimiento. Esto se expresa en el dicho:
Si el adversario no se mueve, yo no me muevo.
Si el adversario se mueve, yo me muevo el primero.
De esta manera, se emplea el Yin en forma de pasividad, contra Yang en forma de movimiento, lo que tiene connotaciones de defensa y de ataque también. Para hacer esto, se necesita frialdad, una mente clara y una coordinación (timing) experta. Se permite al adversario comprometerse a su ataque de manera que será difícil para que cambie lo que está haciendo; es por tanto vulnerable a contra-ataques.
La suavidad vence a la dureza
La canción del luchador dice:
Permitiendo al adversario atacarme con gran fuerza,
Empleo cuatro tales (onzas) para desviar Mil catis (libras)
Los clásicos del Tai Chi Chuan dan varias explicaciones de este método. Para cumplir con este requerimiento, el que defiende tiene que desviar y/o esquivar ataques en vez de bloquearlos con gran fuerza: lo que es Yin. En gran medida, estas esquivas y hasta cierto punto los desvíos se estudian en los ejercicios de empuje de manos. Después de desviar y/o esquivar, el que defiende contr-ataqua con golpes, proyecciones o llaves: lo que es Yin.
La canción del luchador continua diciendo:
“Atrae al adversario hacia delante al vacío
Luego descarga rápidamente”
Para crear el vacío, es necesario o bien desviar el ataque del adversario hacia el vacío o presentarle con la vaciedad quitando el cuerpo. Descargar implica golpear o proyectar al adversario. De la misma manera, “Si puedes estar ligero y ágil, comprendes la fuerza jin (fuerza educada)”: en otras palabras, no es bastante aprender técnicas sin más; es también necesario aprender a moverse eficazmente.
El Clásico del Tai Chi Chuan (Ching) da también consejos útiles sobre San Shou.
Cuando notas presión a la izquierda
Vacía la izquierda.
Cuando sientes presión a la derecha,
Aleja la derecha.
Una pluma no se puede añadir, una mosca no se puede poner. Los demás no me conocen, yo les conozco.
Estos extractos subrayan la importancia de estar alerta y lo que se llama “capacidad para escuchar”, lo que se entrena en el empuje de manos. También demuestran que los practicantes de Tai Chi Chuan deberían de ir con y no contra la fuerza de un adversario, y que tienen que contraatacar en cuanto el adversario se haya comprometido a un curso de acción.
Dan Docherty
No le empujes fuera, déjalo que caiga fuera.
Ian Campbell
No existe el concepto de enemigo o oponente en el taijiquan. De la misma manera, las emociones que se asocian con alguno de los dos – ira, odio, amistad – tampoco tienen utilidad y por tanto, no tienen ningún papel en este arte. Hay que soltarlas. Este arte marcial, de hecho, “se rinde totalmente” al duifang (“literalmente la dirección opuesta, en otras palabras: la persona con quien uno está combatiendo N. Del T.) se mueve con la fuerza que este ofrece, se combina con ella y se le da la vuelta a esta fuerza de manera que la energía está devuelta. Cuando este arte se practica correctamente, no existe un sentido de uno y otro sino de un único sistema o entidad. Idealmente, los practicantes de taijiquan nunca se oponen a las fuerzas que se dirigen hacia ellos y por tanto, no tienen adversarios, Esta actitud es esencial para comprender el taijiquan y para desarrollar un alto nivel de pericia en el arte.
Scott M. Rodell
Los lentos movimientos del tai chi chuan atraen principalmente a personas cultas y maduras, ya que precisa de una observación profunda, previa a entender los principios básicos, y, desde luego, va más allá de los – en comparación – simple puñetazos y patadas que se realizan únicamente con fuerza muscular. Si estamos en calma y relajados, podemos atajar cualquier situación contraria que surja en la vida.
William C.C. Chen
“BUDO.”
Está palabra de descompone en dos ideogramas: BU   DO
El carácter chino BU es un ideograma que consta de tres partes que significa: dos, lanza, detener. Es decir detener dos lanzas. Esta primera explicación nos acerca a la naturaleza de su significado que es parar la pelea entre la gente.
El carácter chino DO significa vía, camino. La unión de ambas símbolos indica un principio filosófica consistente en denominar la técnica usada para detener la pelea y no para ensalzarse con el adversario. Las Artes marciales BUDO están encaminadas a jugar un papel moral crucial en la sociedad y no un instrumento para atacar o un método para ganar competiciones.
J.M. Megias
Para el poeta de la Gita y sus oyentes no había contradicción entre la guerra y la no-violencia. Por otra parte, en sánscrito, ahimsa, significa literalmente “ausencia del deseo de matar”. La fuerza de la significación de un gran poema es, al fin y al cabo, ilimitada, más allá de las intenciones del poeta.
Mahatma Gandhi
Utilizo el término “danza” porque el estudiante lo asocia automáticamente con relajarse y pasarlo bien. Si lo llamara Boxeo de T’ai Chi, todo el mundo se pondría agresivo y con ganas de pelea.
T. T. Liang
BALANZA:
Mantente como una balanza equilibrada y muévete como una rueda.
Wang Zongyue
BELLEZA:
Un malentendido serio pero muy extendido, pretende que, como las artes marciales no son en primer lugar “espectáculos exteriores”, la belleza de los movimientos no tiene importancia y no tiene que ser una meta de la práctica. De hecho sin embargo, uno de los propósitos centrales de las artes marciales chinas es el de enseñar a los practicantes a hacer movimientos elegantes. Cuando se desarrollaron las artes marciales, se descubrió que la capacidad de ejecutar los movimientos de una manera estéticamente agradable, contribuía a alcanzar unas habilidades de alto nivel. Los movimientos bellos ayudan a desarrollar shen, yi y qi y aumentan la conciencia interior. Por ejemplo, los movimientos grandes, que generalmente se consideran bellos, supuestamente hacen que el shen llegue más lejos, a la mente expandirse más y al qi fluir más suavemente por el cuerpo. Todos los grandes maestros demuestran no solamente habilidades superiores dentro de la lucha sino también, movimientos bellos. Los practicantes que no cuidan el entrenamiento interior o que no disfrutan de los movimientos bellos, difícilmente alcanzarán grandes habilidades en la lucha.
La importancia del movimiento estéticamente agradable del jian se reconoció hace más de dos mil años. En aquel entonces, la práctica del jian se llamaba wujian o “baile del jian”, lo que significa que la forma del jian se ejecutaba como si fuera un baile. La belleza de los movimientos del jian se alababa en una variedad de frases poéticas: “levantarse como un ave fénix volando hacia el Cielo, bajando como un dragón nadando en el océano”, ”a veces como un gran río, a veces como un riachuelo”, “apareciendo y desapareciendo alternativamente”, “ un trueno”, “paisaje interior y panorama exterior”. (El texto va acompañado de fotos de los movimientos que ilustran estos ideales.) (…)
Unos movimientos bellos pero que no revelan un conocimiento verdadero de las habilidades y principios de las artes marciales no tienen su lugar en el entrenamiento serio. Los dos tipos de movimiento pueden parecer similares superficialmente, pero son significativamente diferentes en términos de los sentimientos y experiencias que pueden generar en el practicante. En la práctica, hay que prestar una atención particular a esta distinción.
Zang Yun
BLANDURA:
El hombre, al nacer, es blando y débil. Al morir es duro y yerto.
Las diez mil cosas, hierbas y árboles, son tiernos y frágiles en vida: una vez muertos, son secos y rígidos.
Así lo duro y yerto acompaña a la Muerte, lo tierno y débil acompaña a la Vida.
Un ejército demasiado poderoso puede perder una batalla: Un árbol demasiado rígido puede romperse.
Lo fuerte y poderoso acaba siendo derribado: Lo blando y débil acaba ocupando los lugares más elevados.
Laozi

CICLOS:
(En el concepto chino de la causalidad) Las nociones no se jerarquizan, una por encima de otra; se sitúan una al lado de otra, formando un pattern (diseño, pauta, patrón, paradigma). Las cosas se influyen, no por medio de una causalidad mecánica sino por una especie de ‘inducción’. (…) La palabra clave en el pensamiento chino es ORDEN y sobre todo, PAUTA  (PATTERN). (…) las cosas se comportan de una manera específica, no necesariamente por causa de las acciones anteriores o de los impulsos de otras cosas, sino porque su posición en el universo cíclico que se mueve continuamente es tal, que están dotadas de unas naturalezas intrínsecas que hacen que su comportamiento  sea inevitable. (…) Son por tanto, partes que dependen existencialmente del mundo-organismo entero.
Joseph Needham
Los chinos piensan que el universo está cambiando continuamente. Su movimiento es el resultado no de una causa original ni de un creador, sino de una dinámica interna de pautas cíclicas. Al igual que el sol determina cuatro estaciones distintas en un ciclo natural, todos los organismos biológicos atraviesan cuatro estaciones en su vida: nacimiento, madurez, declive y muerte. La constancia del cosmos reside en estas pautas de cambio, que son regulares. El cosmos mismo es un todo integral, una trama de cosas y acontecimientos interrelacionados. Dentro de este tejido de relaciones y cambio, una entidad sólo se puede definir por su función y puede poseer un significado solamente como parte del diseño entero.
Esta metafísica que implica la percepción de pautas es básica en el pensamiento chino. Viene en parte del daoismo que carece totalmente de la idea de un creador, y cuya preocupación es la de percibir el tejido de todos los fenómenos, no el Tejedor. (…) En la visión china, la verdad de las cosas es inminente; en la occidental la verdad es transcendente.
Ted Kaptchuk Jr
Primavera, verano, otoño y invierno, estas cuatro estaciones circulen sin cesar.
El Sanjijing

CINTURA :
En chino, “moverse desde la cintura” significa “moverse desde la pelvis”. (…) Aquí tenemos una falta garrafal de traducción que ha encauzado mal a muchos estudiantes de Taiji.
Sat. Chuen Hon
La cintura es la parte clave del cuerpo. Sólo cuando se consigue soltar la cintura, se pueden mantener los pies fuertes y el cuerpo seguro y firme. Además, el cambio de  los pasos de sólido a vacío o de vacío a sólido se controla desde la cintura. Para ejecutar todo esto de una manera satisfactoria, hay que tener la cintura relajada. Se decía: “La orden de moverse se emite desde la cintura” y “cuando el cuerpo parece disperso y le falta fuerza, el remedio hay que buscarlo en la cintura y las piernas.
Yang Chengfu
Imaginemos que (…) somos los propietarios de un cuerpo flexible y (…) nos dejamos caer (…) de forma que coincidan manos y pies, codos y rodillas, hombros y caderas, cervicales y zona sacro-coccígea. (…) nos daremos cuenta que existe una relación clara entre las zonas que están en contacto. Hay un vínculo de parentesco entre la mano y el pie y entre todas las demás articulaciones que están en contacto.
Drs. Joan Puget y Jordi Xam-Mar
Yang Cheng-fu dijo de la cintura “Que sea suelta”. “La cintura”  se refiere a la zona entre las articulaciones  de la cadera, cuyo centro es el tan tien. (…)
Se dice en los Clásicos del Tai Chi que: “la fuente de mando está en la cintura”, y que si hay signos de inestabilidad, la causa siempre será relacionado con la cintura y las piernas.
William C.C. Chen ha dicho que la doctrina clásica que mantiene que la cintura tiene que ser el comandante, puede prestar a cierta equivocación. Según William, es más útil pensar que el muslo es el verdadero comandante y que las caderas y la cintura le siguen. Intuía que los que pensaban de” la cintura como comandante”, se torcían en vez de emplear su raiz.
Wolf Lowenthal

CLÁSICOS, LOS TEXTOS:
En la práctica del Tai Chi Ch’uan, poco importa la escuela o el maestro. No son transcendentales el número de movimientos en una versión, unos cuantos movimientos más, unos cuantos movimientos menos, ni tampoco el tipo de forma o círculo… forma alta o forma baja, círculo grande o circulo pequeño. Depende de la persona. Desde el momento en que no se desvíe de los principios básicos expuestos en Los Clásicos, uno puede derivar los mismos beneficios de los ejercicios y llegar a ser un practicante de éxito.    Kuok Lienying
Los Clásicos  son nuestro mejor vínculo con el pasado del Tai Chi. Son la base del arte. Son de una naturaleza discursiva y redundante pero al  mismo tiempo profunda. En esta época donde el Tai Chi ha proliferado en tantas escuelas, Los Clásicos se pueden utilizar como modelo. Si estos sistemas violan a Los Clásicos, los sistemas están equivocados.
Cheng Man-ching
Tal vez lo más sorprendente es el hecho de que muchos chinos modernos, demasiado impresionados por la ciencia y la educación occidentales, están  ansiosos por  pasar por alto estos textos turbios y místicos.
Tem Horwitz
COMER AMARGO:
Aquí (en Occidente) hay varias trampas donde la gente se está dejando atrapar. En primer lugar, creen que si entrenan con los mejores profesores, incluso por correspondencia o imágenes virtuales, llegarán a su vez a ser los mejores.
Segundo, parece que no piensan que sea necesario dejar la comodidad de sus salones y el mando a distancia del vídeo para llegar a ser un experto en artes marciales.
Tercero, no ven la necesidad de acumular progresivamente sus habilidades durante muchos años gracias a la práctica diaria y al trabajo duro sin más. Ningún maestro ha adquirido habilidades sublimes sin entrenar por lo menos cinco horas diarias cada día de su vida, aguantando cansancio, dolor, aburrimiento, sangre, sudor y lágrimas. En chino existe la expresión CHI KU   que quiere decir aguantar privaciones y ser capaz de trabajar muy duro. En chino significa literalmente COMER AMARGO.  Sin haber catado la amargura, no se puede aspirar a saborear la dulzura de alcanzar un nivel alto de capacidad.
Howard Thomas
COMPETICIÓN
El dominar el arte del Tai Chi Chuan es difícil: una de las funciones de empuje de manos, es recordarnos el camino que queda por hacer. Hay aspectos del tai Chi donde es fácil el auto-engaño respeto delos logros conseguidos – el empuje de manos, no.
Un malentendido común es que el empuje de manos formaría parte de nuestro gong fu, algo como un kumite o randori de entrenamiento. Los tres componentes básicos del Tai Chi de (Cheng Man Ching) son la forma, el empuje de manos y la espada. Cada uno de ellos de algún modo, tiene que ver  con  la salud y a la capacidad marcial.
El número creciente de torneos de empuje de manos, y la mentalidad que las respalda, es una evolución espantosa. El tuishou no significa que el fuerte domina al debil ni que el rápido vence al lento. Es la subyugación de la voluntad para alcanzarla comprensión de la suavidad, de manera que un hombre frágil de 75 años, estando completamente relajado, puede proyectar con facilidad un judoka de más de 100 kilos. Hacer el empuje de manos a nivel competitivo devaloriza invariablemente el arte. Los campeonatos engendran seres como toros que sudan y se esfuerzan para echarse del círculo a empujones. No sólo están ausentes los principios del Tai Chi pero lo que queda es absurdo. Como dijo Bob Smith, un buen sumotori atravesaría uno de estos campeonatos como el viento un campo de trigo.
El Tai Chi bien hecho es el mejor arte marcial; hecho malamente es el peor.(…)
Es más fácil criticar el mal tuishou que practicar o incluso describir el bueno. El secreto, sencillo pero nada fácil, consiste en cuatro idogramas chinos:NO RESISTIR, NO INSISTIR, o la frase: NO HAY QUE UTILIZAR MÁS DE 4 ONZAS NI TAMPOCO DEJAR QUE MÁS DE 4 ONZAS SE ACUMULEN SOBRE TI.
Wolfe Lowenthal
En realidad lo que pretendo es motivar la gente para que se anime a competir, para que piensen que no es susfiente aprender forma, que tambien hay que aprender empuje de manos y hay que aprender a luchar,
William C. C. Chen
CONCENTRACIÓN:
La inmersión total, tanto mental como física en el T’ai Chi es la única manera de aumentar la concentración y de esta manera aumentar la conciencia del ch’i dentro del cuerpo. El maestro Cheng  me dijo una vez que si una persona no puede disfrutar estar borracho, está verdaderamente borracho y por tanto el beber no tiene sentido en absoluto. En otras palabras, si una persona puede disfrutar de la sensación de ebriedad, a decir verdad no está borracho en absoluto. Esto ilustra las dos etapas de la práctica del T’ai Chi. Al principio se está consciente de las sensaciones; más tarde se deja de dar cuenta. Esta es la etapa que hay que alcanzar, hay que estar inmerso. Esto es el verdadero T’ai Chi; entonces se está practicando de verdad correctamente.
Waysun Liao
CONCIENCIA:
¿Qué es la conciencia en movimiento?.
Es extender la conciencia desde el núcleo de nuestro ser hasta los últimos confines del Universo. Es ser consciente de los movimientos sutiles, infinitos, que constituyen por ejemplo el simple hecho de levantar el brazo.
Existe un abismo de diferencia entre un movimiento plenamente consciente y una banal acción cotidiana, como por ejemplo, cepillarse los dientes: La mente cuando nos cepillamos los dientes no siente la naturaleza infinita de los micro movimientos de la flexión y extensión del codo o del fruncido de los labios para exponer los dientes.
A la mayoría de nosotros le permite la repetitividad aparente de cepillarse los dientes, hundirse en el inframundo de los hábitos inconscientes. Esto forma parte de las habilidades complejas como conducir, donde cada acción desde el cambio de una marcha o el pisar el embrague llega a ser un todo unificado, que el conductor toma por sentado. Esto es necesario para poder liberar la atención para mirar hacia delante o hablar con el teléfono móvil.
La conciencia en movimiento es el opuesto dialéctico de una sublimación de este tipo. Cada vez que practico la forma de Taiji o Qigong, exploro los componentes infinitos de las estructuras de movimiento (…) Cuando practico en este estado de Vipassana –    presencia profunda de conciencia, los movimientos tienen una nitidez cristalina. Pero cuando caigo en el hábito de la repetición banal, la práctica del Taiji se convierte en ejercicios banales repetitivos y siento los movimientos como a través de una nube espesa. No hay claridad.  (…)
Demasiados Artistas Marciales brutalizan u endurecen el canto de la mano; logrando la Palma de Hierro o la Camisa de Hierro, no notan el dolor de los golpes por fuertes que sean. ¡Ah! Como se pierden las delicias de un solo titileo de mariposa que se les ha puesto en el hombro. El hierro no siente dolor, ni tampoco alegría ni amor (…) Para el alquimista daoista, el cultivo de la infinita sensación de vida y la conciencia de cada momento es la verdadera práctica inmortal, de lo contrario, como lo dijo un Maestro Chan, “no eres más que un ladrón de cadáveres, un muerto andante.   Sat Chuen Hon
La conciencia supervisa todas las actividades, Cuando está presente, los progresos son rápidos. Cuando está ausente, la actividad cesa. Al practicar Tai Chi Chuan, uno debe elevar su concienia. Se debe tener en cuenta tres puntos: la atención, la concentración y las posturas correctas. Cuando se respeta estos tre puntos se puede progresar rápidamente. Hay una sensación diferente cada día. Si las posturas son incorrectas, si faltan la atención o la concentración, practicar es tan inútil como encender el fuego bajo una marmita vacía. No puede haber un buen resultado.
Tung, Kai-Yang
CONSUELOS:
A fin de cuentas  sin embargo, todo depende de la intención o mente de uno, no de la apariencia externa de los movimientos.
Zhang, Sanfeng
ZHI YAO GONG FU SHEN, TIE CHU MO CHENG ZHEN
(Con trabajo asiduo, una barra de hierro se puede convertir en una aguja).
Proverbio Chino
CONTINUIDAD:
Mientras que la continuidad en el movimiento es una característica fundamental del Tai Chi Ch’uan, la constancia en la práctica cada día, mes tras mes y año tras año, es el camino del éxito en el ejercicio. Es por cierto un viaje largo. Sin embargo, en palabras de Lao Tzu: un viaje de mil millas empieza con un solo paso.
H.H. Liu
En cada movimiento, el cuerpo entero tiene que estar ligero y ágil. Más importante: todos los movimientos tienen que ser continuos.
Zhang Sanfeng
Cada articulación del cuerpo entero tiene que estar enlazada de manera que el cuerpo actúe como una unidad integrada sin la menor interrupción. Cada movimiento se desarrolla pulgada por pulgada sin brechas o rupturas de la continuidad.
Zhang Sanfeng

CHEN:
(Después de SONG…) la segunda palabra más frecuente que se utilizó en mi entrenamiento era CHEN que quiere decir “hundirse” (…) hundir los hombros y dejar caer los codos. Hay que mantener los codos bajos para mantener relajados los hombros, de lo contrario, los hombros se levantarán también y el qi subirá – lo que reduce el poder intrínseco en el cuerpo. Esto se relaciona estrechamente con “hundir el pecho y subir la espalda”. Este principio implica el soltar la cintura, lo que le permite a ésta dirigir la energía. Hundir los hombros, dejar caer los codos, ahuecar el pecho, subir la espalda: todos estos actos contribuyen a la generación de la energía. El mantener suelta la cintura no significa solamente poder girar el cuerpo sobre un eje, sino liberar las piernas, el tórax, los hombros y los brazos para que todas las partes del cuerpo actúen en concierto y de manera coordinada. Haciendo un esfuerzo serio para permanecer suelto y relajado, concentrándose en hundir y dejar caer los hombros y los brazos, tirando hacia arriba a través de la espalda y hacia abajo a través de las caderas y la cintura, no solamente el cuerpo se volverá suelto sino también blando, desarrollando así la energía interna sin verdadero esfuerzo. Además, el cuerpo llegará a enraizarse firmemente. Los practicantes aficionados de tai chi no siempre comprenden ni aprecian principios como estos: ¿cómo pueden albergar la esperanza de acceder a niveles más altos?. Otros conocen los principios… pero esto no es lo mismo que poner los principios en práctica. Y hay otros que piensan que la soltura y la blandura son fines en si y sus movimientos llegan a ser sueltos y blandos hasta la debilidad: la conexión dinámica entre las partes del cuerpo ha sido sobre extendida con el resultado de que los movimientos individuales ya no forman parte del conjunto. Son esenciales la correcta comprensión, interpretación y práctica de los conceptos de SONG y CHEN.
Howard Thomas

DEFENSA PERSONAL
Si quieres emplear el Tai Chi Chuan para luchar, además de practicar forma, empuje de manos, etc., tienes que luchar. Y la mejor forma de acercarte a la realidad de la lucha es calzarte unos guantes, porque peleas de una forma un poco más real. (…)
Yo solo pretendo mostrar a la gente cómo plantear un combate, como son las conexiones corporales. Por eso ahora no sólo doy seminarios a practicantes de Tai Chi Chuan, sino también de otros artes marciales, y suelen descubrir que pueden aplicar mis ideas a lo que ellos hacen, y que su habilidad marcial mejora.
William C. C. Chen
Personalmente, soy de la opinión de Chang Sanfeng cuando dice “este ejercicio conducirá a muchos practicantes a la salud, la felicidad y la longevidad. La defensa personal es secundaria. No me gusta hacer hincapié en la competición o el empuje de manos en mis clases. Sin embargo, el T’ai Chi Ch’uan es una forma efectiva de defensa personal y lo enseño cuando estoy seguro de que se han llegado a dominar suficientes formas”.
Da Liu
Históricamente, el qigong emana primero de los movimientos totémicos de los ritos chamánicos y los Pasos de las Estrellas Celestiales. (…)
Un taoísta, Cheng, San Feng combinó los movimientos chamánicos del qigong en los 13 movimientos del taiji. En aquel entonces, las 13 posturas se practicaban repitiéndolas individualmente al igual que unos ejercicios de qigong.(…)
Las formas modernas de taiji enlazan las 13 posturas para manifestar el cultivo básico de la alquimia taoísta.
(…) Con la evolución de los movimientos de taiji, los maestros integraron su profundo conocimiento de las llaves y de la aplicación marcial de los puntos de presión que paralizan. (…) Por desgracia, este conocimiento profundo del flujo de qi en los movimientos de taiji, se ha ido perdiendo entre los maestros y los practicantes. Algunos no saben siquiera de la existencia del flujo de qi en su forma (…)
Conscientemente, siempre he alejado a mis estudiantes de las aplicaciones marciales del taijiquan. Es de suma importancia reconstruir el antiguo puente entre taiji y qigong. La visualización interna del flujo de qi es el fundamento de la alquimia taoísta. Sin esta visión interna la práctica de los movimientos de qigong es un acto de fe (…) con la mirada interior se puede sentir y ver el sentido del flujo de qi en cualquier movimiento de taiji o qigong (…) la degeneración de la práctica del taiji desde la alquimia taoísta original hacia un arte marcial o simples ejercicios físicos da pena. La degeneración de ciertas formas de qigong en cultos seudo-religiosos, es peligrosa.
Sat, Chuen Hun

Hablando en general, hoy en día la gente no quiere aprender taiji por sus aplicaciones marciales. El enfoque es sobre la relajación y el fomento de la salud. Adherirse rígidamente a la promoción de los aspectos marciales del Taiji sería ir en contra de la marcha de la sociedad. Hasta los tradicionalistas se dan cuenta de que se tienen que adecuar a los tiempos.
Howard Thomas
Aún que la importancia que doy al empuje de manos no tenga que ver con su aspecto combativo, el tai chi chuan sigue siendo un sistema de lucha y no encuentro mérito ninguno en diluir sus diferentes elementos hasta el punto que su práctica sea poco diferente de la danza. Hay que tener siempre en mente por tanto durante la práctica, el potencial para un ataque o una defensa efectivos, reduciendo tu propia vulnerabilidad y de alguna forma explotando la del oponente en todo momento.
Herman Kauz
El T’ai Chi Ch’uan como arte de defensa personal tiene que repudiar totalmente el valor físico y la fuerza muscular.
Cheng, Man-ching

Hasta cierto punto, el interés en el Tai Chi como arte marcial compite con su filosofía subyacente. En muchas escuelas, el Tai Chi se enseña haciendo hincapié en la lucha y existen competiciones organizadas con ganadores y perdedores. (…) Siempre es revelador y por cierto divertido, poder observar hasta que punto lo humano se desvía de lo teórico. Muchos entre los más respetados maestros de Tai Chi, el arte de la paz, son bastante contenciosos, se involucran constantemente en pruebas de fuerza y desafíos territoriales.
Tem Horwitz
“Una pelea”, dijo, (Cheng Man Ching) “es un contrato que mantienen necesariamente dos personas. Una actitud combativa significa que has aceptado el contrato. En este caso, mereces todo lo que te puede ocurrir.“En una pelea sólo pueden ocurrir dos cosas. Las dos son terribles. La primera es que puedes perder y sufrir lo insoportable: una herida seria, incluso la muerte. La segunda alternativa es peor incluso; hieres o matas a tu adversario. En este caso te las tendrás que ver con la justicia.” (…)
Para lidiar alguien que ataca con una navaja: “Imagínate que es un plumero. Si tienes esta idea, no tendrás miedo y podrás hacer frente a la situación como si de empuje de manos se tratara.”
Wolfe Lowenthal

He oído decir que el que sabe vivir
no se preocupa de tigres y rinocerontes
cuando camina por las montañas.
Ni lleva armas ni escudo
cuando se adentra en territorio enemigo.
Así el rinoceronte no halla donde cornearle.
Ni el tigre donde hendir sus garras.
Ni las armas donde aplicar su filo
.¿Por qué? Porque no hay lugar en él por donde pueda penetrar
la  muerte.
Laozi
Si quieres emplear el Tai Chi Chuan para luchar, además de practicar forma, empuje de manos, etc., tienes que luchar. Y la mejor forma de acercarte a la realidad de la lucha es calzarte unos guantes, porque peleas de una forma un poco más real. (…) Yo solo pretendo mostrar a la gente cómo plantear un combate, como son las conexiones corporales. Por eso ahora no sólo doy seminarios a practicantes de Tai Chi Chuan, sino también de otros artes marciales, y suelen descubrir que pueden aplicar mis ideas a lo que ellos hacen, y que su habilidad marcial mejora.
William C.C. Chen

La capacidad marcial en el Tai Chi se desarrolla por ósmosis. La práctica correcta y en las palabras del profesor: “sincera” práctica de la forma y el empuje de manos produce una sabiduría corporal, un poder de reflejo automático (instinctual) que cuando empieza a surgir, sorprende al practicante.
Wolfe Lowenthal
18 (…) y por mi causa seréis llevados ante gobernadores y reyes, para que deis testimonio ante ellos y ante los gentiles.
19 Mas cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué vais a hablar. Lo que tengáis que hablar se os comunicará en aquel momento.
20 Porque no seréis vosotros los que hablaréis, sino el Espíritu de vuestro Padre el que hablará en vosotros.
Mateo, 10
Un principiante mira el empuje de manos y pregunta: “¿Vale, pero en una pelea muchas cosas están pasando, es rápido y salvaje. ¿Cómo puede este pequeño ejercicio hacer una sola puta cosa en una situación así?
Más tarde, si practica bien, empieza a darse cuenta que las “muchas cosas que están pasando”, pasan solamente una cosa a la vez. Una de las “cosas” es todo lo que puede ocurrir en un momento dado.
El entrenamiento en empuje de manos es para permitirte “”comprender” este momento único. Si lo comprendes realmente, no te tienes que preocupar por las “muchas cosas” que pueden seguir.
Wolf Lowenthal
DEPORTE:
(…) Un evento que no permite la demostración y evaluación del método de torso, ni siquiera se puede considerar una competición de taiji.
Jou, Tsung Hwa
El Judo, al convertirse en un deporte popular, ha sufrido en su forma las modificaciones por las cuales una disciplina clásica se convierte en deporte: “atletización”, categorías de peso, la elaboración de reglas de arbitraje para orientar los objetivos de la práctica, ganar en vez de hacer las cosas bien.
Estas transformaciones que han situado el Judo como deporte de masa, lo que es positivo, son también responsables de una distorsión de las metas: el paso de una disciplina de práctica “de por vida” dentro de los límites de cada uno y de cada edad, a una lógica de vida deportiva corta y violenta y a las exigencias del éxito deportivo.
Se ha olvidado que el Judo, bien hecho, es, a largo plazo, más eficaz, incluso en competición, que el Judo que se dice “deportivo”.
El judoka “clásico” está por tanto listo para la competición después de más trabajo que el judoka “deportista”, pero sus satisfacciones, en la práctica cotidiana son infinitamente más profundas.
Para nosotros, el desarrollo personal es más importante que vencer a otras personas.
Esta obra (Gravité Zéro) demuestra como el Judo “clásico” sigue los principios de la física y como, por esta misma razón, su eficacia concreta es superior a la de la belicosidad empírica.
Michel Novovitch
ENTRENAMIENTO:
P: Si aspiro a la maestría en el Tai chi ¿cómo tengo que practicar?
R: Son necesarias cinco cosas:

  1. Tienes que tener fe; no hay lugar para la duda
  2. Una vez que has escogido un profesor, demuéstrale respeto a él y a su enseñanza.
  3. Sin perseverancia, no lograrás nada.
  4. Sé paciente. Si cinco años no son bastantes, toma diez. Si en diez años no tienes éxito, toma veinte. Si no eres brillante, tal vez no tengas éxito rápidamente, pero si demuestras una paciencia muy grande, inevitablemente lo tendrás.
  5. Tienes que ser humilde. Incluso si tienes algún pequeño logro, no seas orgulloso. Cada arte marcial es único. Hay que ser humilde para estudiar; después puedes conocerte a ti mismo y a los demás. No dejes que el orgullo garantice tu fracaso. Chen, Weimin

Antiguamente, se decía que si se pudiera atraer hacia el vacío, sería posible utilizar cuatro onzas para desviar mil libras. Si no se puede atraer hacia el vacío, no se pueden desviar mil libras. Las palabras son sencillas pero el significado es completo. Un principiante no lo puede comprender. Añado aquí unas palabras de explicación. Si alguien tiene la ambición de aprender este arte, buscará alguna manera de meterse en él y mejorará cada día.
Si quieres atraer hacia el vacío y utilizar cuatro onzas para desviar mil libras, primero tienes que conocerte a ti mismo y a los demás. Si quieres conocerte a ti mismo y a los demás, tienes que renunciar a ti mismo y seguir a los demás. Si renuncias a ti mismo y sigues a los demás, primero tienes que tener la correcta coordinación (timing) y postura. Para obtener la correcta coordinación y postura, primero tienes que convertir tu cuerpo en una sola unidad. Si deseas hacer de tu cuerpo una sola unidad, primero tienes que eliminar huecos y protuberancias. Para hacer que tu cuerpo no tenga ni roturas ni huecos, primero tienes que tener el shen y el qi despiertos y en expansión. Si quieres activar y expandir el shen y el qi, primero tienes que levantar el espíritu (prestar atención) y el shen no tiene que descentrarse. Para que el shen no se descentre, primero hay que reunir qi y shen y con ellos penetrar los huesos. Deseando que el shen y el qi penetren los huesos, primero hay que fortalecer los dos muslos, soltar los dos hombros y dejar el qi hundirse.
El jin (fuerza interna) sube desde los pies, cambia en las piernas, se almacena en el pecho, se mueve en los hombros y es mandado desde la cintura. La parte de arriba se conecta con los dos brazos y la parte baja sigue las piernas. Cambia dentro. Reunir es cerrar y soltar es abrir. Si se está tranquilo, se está completamente inmóvil. Inmóvil significa cerrar. En el cerrar existe el abrir. Si se mueve, todo se mueve. El mover es abrir. En el abrir, existe el cerrar. Cuando se toca el cuerpo, gira libremente. No hay ninguna parte que no obtiene poder. Entonces puedes atraer hacia el vacío y utilizar cuatro onzas para desviar mil libras.
Practicar la forma todos los días es el kung fu de conocerse a uno mismo (…) el empuje de manos es el kung fu de conocer a los demás.(…)
Li, I -Yu
¿Cómo por tanto debería un principiante empezar su entrenamiento? La respuesta es que se debería de relajar. La relajación debería de ser completa, es decir del cuerpo entero. Y tiene que ser absoluta, es decir sin la menor tensión sea donde sea. La meta es dejar cada hueso y músculo del cuerpo entero muy abierto sin estorbo ni obstáculo en ninguna parte. Cuando ha hecho esto, estará capacitado para hablar de ch’i.
Cheng, Man-ch’ing

Hay mucha verdad en el Viejo dicho: “si no practicas durante un día, tu lo sabes; si no practicas durante dos días, tu profesor lo sabe; si no practicas durante tres días, todo el mundo lo sabe.”
Dan Docherty

La práctica del boxeo es semejante a un barco sobre el río. Si no avanza, retrocede. En entrenamiento es el trabajo de todo una vida, hace falta mucha perseverancia. Si no se quiere retroceder, conviene aprovechar todas las ocasiones para practicar y así acercarnos a la excelencia en nuestro arte. <!– @page { size: 21cm 29.7cm; margin: 2cm } P { margin-bottom: 0cm } P.western { font-style: italic } P.cjk { font-style: italic } –>
Wang Xi An

Cualquier tipo de gongfu requiere una gran cantidad de tiempo y de trabajo. Si uno quiere aprender el arte de Taiji no puede tener demasiada prisa. No se puede forzar las cosas., sino hay que tomarse tiempo y practicar con regularidad, y permitir que nuestro gongfu evolucione naturalmente (…)
Una vez aprendidas la posiciones, la forma Yang de 85 movimientos se ejecuta en unos veinte minutos. Si uno quiere desarrollar gongfu, debe practicarla al menos tres veces seguidas cada día, lo que equivale a una hora de ejercicio sin interrupción. Con la práctica diária vamos corrigiendo constantemente nuestra forma, y descubrimos que cuanto más aprendemos más nos queda por aprender. Lo que al principio parecía muy fácil, de repente ya no lo es tanto. Eso ocurre porque empezamos a sentir los movimientos en profundidad. En esta fase es muy fácil desanimarse, porque estamos siendo críticos con nuestra propia ejecución. Pero en realidad es un signo de que estamos avanzando.
La perseverancia es fundamental. Nunca insistiré bastante en la necesidad de la práctica diaria y consciente. (…) hay que entender que cuando estamos en clase estamos aprendiendo, y aprender no es practicar. Si no consolidamos el aprendizaje con la práctica, no llegaremos a ninguna parte. La práctica de la forma debe hacerse en solitario y concentrándonos plenamente en los movimientos.
Según van aumentando la resistencia, la fuerza y la elasticidad, si queremos adquirir el verdadero gongfu del Taijiquan, se debe aumentar el tiempo de práctica a cinco a seis horas diarias y trabajar en posiciones cada vez más bajas y cada vez más despacio a fin de fortalecer las piernas (…) Trabajando de este modo la forma se va perfeccionando sola, ya que cada vez somos más conscientes de nuestros erores y carencias. Y por supuesto, la instrucción cambia según el gongfu va creciend, y se van incluyendo en la práctica las formas de armas, el empuje de manos y el trabajo de fajin.
Fu Shengyuan

Cuando menor sea el número de cosas que intentemos aprender, mejor disposición tendremos para concentrarnos y más fácil nos será perfeccionarlas. En mi época de aprendizaje, uno de los fundamentos básicos fue practicar sólo un par de movimientos y combinar la lentitud con la relajación. Mi cuerpo y mi mente se fueron acostumbrando, lenta y estructuralmente, a los reflejos naturales enfocados hacia el arte de la defensa personal.
Al terminar mi entrenamiento diario en las diferentes formas de tai hi chuan, seccionaba la frecuencia en combinaciones de cuatro o cinco movimientos para usarlas como técnicas marciales. Después, me ocupaba una hora más ensayando y repitiendo cada secuencia de doscientas a quinientas veces, despacio y relajado. Esto me permitió concentrar mi mente en el flujo de energía interna y coordinarlo con las acciones exteriores. Después de repetir cada técnica cinco mil veces o más, mi perfeccionamiento llegó a alcanzar un buen nivel, tanto al realizarlo a cámara lenta como si lo hacía con gran rapidez. Luego trabajaba el siguiente grupo de movimientos y continuaba.
William C. C. Chen

¡LIAN! (¡entrenad!) (última palabra antes de morir)
“Tai Yi Zhen Ren”,
cuyo verdadero nombre era Hai Deng, un gran maestro de artes marciales pero que nunca practicó taiji, a pesar de las mentiras que circulan en ciertos ámbitos,
ESGRIMA:

(…) Se logra poco cortando un adversario un micro-segundo antes de que él te corte. En la realidad, incluso un corte fatal no impediría necesariamente a un adversario cortarte a ti fatalmente a su vez. Muchas veces un esgrimidor se felicita porque haber cortado el pecho de su oponente un instante antes de que su propia mano hubiera sido amputada. Si fueras un espadachín en un combate real, tendrías una carera muy corta si dependieras de “victorias” de este tipo.
Así, teniendo en cuenta la realidad subyacente de la espada, la única manera correcta de cortar un oponente es estando seguro de que no te puede cortar él un momento más tarde. Este es el verdadero arte de la esgrima: cortar el adversario a la vez estando en completo control de su espada, asegurándote que no puede alcanzarte con un golpe desesperada.
Wolf Lowenthal

En el empuje de manos, se neutraliza al oponente moviendo la cintura, no las manos. Si la cintura está rígida y lo intentas con las monos y los brazos, tu técnica es mala. En el caso de la espada, los pies cumplen con la función que la cintura tiene en el empuje de manos. No se puede estar perezoso en la esgrima; hay que mover los pies. Por otra parte, un problema de muchos esgrimidores es que han visto demasiadas películas de samurai. El tango florido de movimiento cuando los esgrimidores están fuera de alcance no es más que un juego mental. Sirve, , si sirve de algo, para “marear” al adversario. Pero en cuanto las espadas se conectan, , si uno comprende la energía, no hay tiempo para juegos psicológicos y posturas irrelevantes. Cada movimiento, cada paso, cada pequeño grado de ventaja llega a ser demasiado importante.
Wolf Lowenthal

ESPALDA:

En todos los movimientos hacia atrás y hacia delante, se tiene que dejar que el Qi se adhiera a la espalda y se recoja en la columna.
Wang Zongyue
ETAPAS (TRES):
La primera etapa, método de manos. El método de manos se refiere a la ejecución de técnicas por las extremidades del cuerpo. Estas técnicas incluyen puñetazos, patadas, golpes, llaves y torsiones. El estiramiento es importante y los movimientos son generalmente grandes, rápidos y fuertes. Todas las escuelas duras, externas permanecen dentro de los límites del método de manos. Para los artistas marciales formados en estas escuelas, la práctica del taiji definido por sus principios, no sus formas, representa un gran adelanto (salto en adelante, satori) (breakthrough) – el portal que abra al segundo nivel de desarrollo. Por desgracia, la mayoría de los practicantes de taiji también se quedan en este primer nivel, su manera de hacer forma y empuje de manos no será más que la repetición de técnicas hasta que aprenden la llave maestra (la aplicación de los ocho trigramas y los cinco elementos) y de esta forma pasan a la etapa siguiente
La segunda etapa, método de torso. El sello de la segunda etapa es el uso del método de torso. Este método se caracteriza por el empleo del cuerpo, principalmente la cintura y la columna vertebral, para iniciar y potenciar los movimientos de los brazos y las piernas. Es decir: el torso conduce todo el movimiento. En la primera etapa, la dinámica muscular y los movimientos independientes generan fuerza. En esta segunda etapa, la flexibilidad, la coordinación, los movimientos internos, y la dinámica en espiral desencadenan el poder de la energía innata, qi. ¿Qué aspecto tienen los movimientos del método de torso? Ninguna parte del cuerpo se mueve independientemente, el movimiento de cualquier parte está supeditado al movimiento simultáneo de las demás partes y todas las partes alternan continuamente entre el yin y el yang. Sólo de los que alcanzan esta etapa, se puede decir que están practicando taiji, y son de verdad pocos. La mayoría de los practicantes de taiji trabajan los principios que definen el método de torso pero el gran adelanto (salto, satori) (breakthrough) que denota el dominio de esta etapa, es fugaz. Es fácil el auto-engaño a este nivel, Las formas de taiji pueden parecer muy elegantes y coordinadas, sobre todo cuando las hace un practicante con años de experiencia. Un examen cuidadoso sin embargo revelará manos o otras partes que se mueven con independencia o se estancan y se quedan sin cambiar con los cambios de peso y movimientos de la cintura.
La tercer etapa, método de mente. Finalmente hay el método de mente. Es difícil hablar de esta tercer etapa ya que yo mismo no la ha alcanzado y ni siquiera he conocido a nadie quien haya irrumpido (hecho el gran salto/adelanto, satori) (broken through) a este nivel. (…) en el método de mente, todo movimiento ha sido absorbido por el cuerpo. (…) En esta tercer etapa, la energía física se ha transmutado en la fuerza psíquica o espiritual que se llama shen.
Jou, Tsung Hwa
http://www.youtube.com/watch?v=wHGDq_8dCuc

FORMA:
Muchas personas creen que las aplicaciones para defensa personal del Tai Chi Chuan, salen de la forma “manos vacías”. Esto es ridículo. (…)
La forma “manos vacías” – y de hecho cualquier forma de cualquier arte marcial – no es más que una mezcla de técnicas que ya existen y que se adaptan para seguir una secuencia particular. Esta secuencia normalmente, es importante por ella misma ya aue una técnica se vincula a la siguiente. Las técnicas que componen la forma son una parte del repertorio del Tai Chi San Shou, pero su aplicación muchas veces requiere modificaciones en la forma de desplazamientos y cambios de ángulo.
Dan Docherty
Si has comprendido los principios y la teoría del Taijiquan y sus Jins pero no conoces las técnicas marciales, tu arte marcial está todavía medio vacía. Es como si hubieras aprendido como funciona un coche pero no como conducirlo. No se puede negar que el comprender la teoría te ayudará a progresar más rápidamente. Sin embargo, , como cada movimiento de la forma fue cuidadosamente diseñado para atacar y defender lo más eficazmente, también sacarás provecho investigando la aplicación de cada movimiento para descubrir su potencial y porque se diseño exactamente así.
Yang, Jwing-Ming
FUERZA INTERNA:
Jing o Nei Jing. El poder que genera el ch’i se llama jing (sic), más conocido como nei jing, la fuerza interna. (…) El Jing opera más allá de los parámetros del espacio y del tiempo. Al principio, se utiliza el poder de la conducción por la mente, la imaginación, para identificar y dirigir el flujo de energía en el cuerpo, luego se le acelera. (…) Li. La potencia física que es el resultado del movimiento del cuerpo, se llama li, o fuerza física. Una manera sencilla de describir la diferencia entre li y jing, es decir que li necesita movimiento directo físico mientras jing sólo surge del movimiento indirecto. Si se retira el puño y lanza un golpe, hacia delante, el resultado de la energía física acumulada se llama li. Si no se necesita ningún movimiento de retirada y sin embargo se puede transferir poder con el mismo efecto, se ha aplicado jing, el poder vibracional del ch’i convertido. Ch’i se controla por la mente, li se maneja por el mecanismo físico.
Waysun Liao

En todos los movimientos, la fuerza interna se enraíza en los pies, se desarrolla en los muslos, se controla en la cintura y se expresa por medio de los dedos. Desde el pie hasta el muslo, la cintura y luego hasta los dedos, tiene que existir una coordinación completa (…) Si uno se encuentra en una postura desfavorable, el cuerpo parece disperso y confuso: el fallo se encuentra en la cintura y los muslos.
Zhang Sanfeng
Para desarrollar esta (fuerza interna) tienes que aprender a no utilizar fuerza muscular cuando golpeas. La fuerza muscular sale del hueso y significa que las manos se están moviendo independientemente del resto del cuerpo. El ch’i sube y el cuerpo se pone tenso. Después de unos pocos golpes, estarás cansado.
Sin embargo, si golpeas con energía intrínseca, el ch’i se hundirá en el tan-tien; irá hacia abajo y no hacia arriba. Golpear de esta manera es como utilizar un látigo. Es tremendamente poderoso.
T.T. Liang
En las artes marciales externas debe haber flexibilidad en la firmeza, y en las artes internas firmeza en la flexibilidad. Al practicar Taijiquan se deben aplicar los principios de este arte. Por ejemplo, en la relajación no puede perderse la potencia, y en la potencia de proyección uno no puede endurecerse. Esto es difícil porque a menudo uno o bien se pierde la potencia o bien uno se endurece. En la potencia la dureza puede dañar el esqueleto, pero demasiada suavidad hace que al envejecer no exista fuerza.
Wang Xi An
Después de comprender la fuerza interna, más práctica aportará más habilidad. Si se añade al estudio (de la fuerza interna), meditación silenciosa y análisis completo, se alcanzará un nivel donde se pueden ejecutar todos los movimientos utilizando la intención. Wang Zongyue
Vamos a examinar las diferentes naturalezas de la potencia. Son de dos tipos distintos. La potencia externa nacida principalmente de la fuerza de los músculos se llama Li . Requiere que los músculos estén en un estado de tensión y por eso, lo que se reparte es energía dura. Es posible poseer Li sin haber previamente pasado por soltura y blandura. Los adeptos de lo interno sin embargo, mantendrían que esta potencia es nada comparada con la fuerza interna que emana de la blandura. Esta fuerza se llama Jin cuyo ideograma es una combinación de Li y Qi. Es interna y más que verse, se siente. Se emite desde dentro y requiere ser conducida por la mente. Los músculos están relajados y reforzados con Qi, constituyendo de esta forma, energía blanda. Como se puede ver en los respectivos ideogramas, el símbolo de Li está contenido dentro del ideograma Jin añadiendo el radical Gong . Este es el radical que encontramos en Qigong
y denota el añadido de alguna habilidad especial. Los brazos de un Maestro de taiji se dicen Ru Mian Gao Tie, como algodón que envuelve hierro. La potencia se contiene y se esconde dentro mientras que en las artes externas la potencia es siempre superficial y aparente en el exterior.
Howard Thomas

GATO:
Desplázate como un gato. Maneja tu fuerza interior como si estuvieras devanando un hilo de seda desde un capullo.
Wang Zongyue
La forma es como la de un halcón a punto de asir un conejo, y el shen es como el de un gato a punto de coger un ratón.
Wu Yuxiang
La relajación (contaba el Profesor Cheng Man Ching) no consiste en volverse lacio nada más. Tiene que haber un elemento de vitalidad en ella. El principiante debe dedicarse enteramente a soltar la tensión y la fuerza dura, pero, edificando sobre este cimiento, el practicante tiene que comprender la diferencia entre volverse lacio, es decir sin vida, y la relajación de un gato que es completamente vital y alerta.
Wolfe Lowenthal
La manera gatuna que menciona Yang, Cheng-fu, es difícil de conseguir pero muy beneficiosa. La manera “normal” que tiene la gente de caminar es en realidad una caída controlada. No se estabilicen sobre la pierna que aguanta su peso. En el proceso están desequilibrados y de hecho tienen que retenerse de caer con cada paso. Si uno quiere estar “centrado” a nivel psicológico o espiritual, sería de ayuda no estar desequilibrado en pie o andando, estados de lo más fundamentales en nuestras vidas.
Wolf Lowenthal

GRULLA:
Wang Xi An

Cualquier tipo de gongfu requiere una gran cantidad de tiempo y de trabajo. Si uno quiere aprender el arte de Taiji no puede tener demasiada prisa. No se puede forzar las cosas., sino hay que tomarse tiempo y practicar con regularidad, y permitir que nuestro gongfu evolucione naturalmente (…)
Una vez aprendidas la posiciones, la forma Yang de 85 movimientos se ejecuta en unos veinte minutos. Si uno quiere desarrollar gongfu, debe practicarla al menos tres veces seguidas cada día, lo que equivale a una hora de ejercicio sin interrupción. Con la práctica diária vamos corrigiendo constantemente nuestra forma, y descubrimos que cuanto más aprendemos más nos queda por aprender. Lo que al principio parecía muy fácil, de repente ya no lo es tanto. Eso ocurre porque empezamos a sentir los movimientos en profundidad. En esta fase es muy fácil desanimarse, porque estamos siendo críticos con nuestra propia ejecución. Pero en realidad es un signo de que estamos avanzando.
La perseverancia es fundamental. Nunca insistiré bastante en la necesidad de la práctica diaria y consciente. (…) hay que entender que cuando estamos en clase estamos aprendiendo, y aprender no es practicar. Si no consolidamos el aprendizaje con la práctica, no llegaremos a ninguna parte. La práctica de la forma debe hacerse en solitario y concentrándonos plenamente en los movimientos.
Según van aumentando la resistencia, la fuerza y la elasticidad, si queremos adquirir el verdadero gongfu del Taijiquan, se debe aumentar el tiempo de práctica a cinco a seis horas diarias y trabajar en posiciones cada vez más bajas y cada vez más despacio a fin de fortalecer las piernas (…) Trabajando de este modo la forma se va perfeccionando sola, ya que cada vez somos más conscientes de nuestros erores y carencias. Y por supuesto, la instrucción cambia según el gongfu va creciend, y se van incluyendo en la práctica las formas de armas, el empuje de manos y el trabajo de fajin.
Fu Shengyuan

Cuando menor sea el número de cosas que intentemos aprender, mejor disposición tendremos para concentrarnos y más fácil nos será perfeccionarlas. En mi época de aprendizaje, uno de los fundamentos básicos fue practicar sólo un par de movimientos y combinar la lentitud con la relajación. Mi cuerpo y mi mente se fueron acostumbrando, lenta y estructuralmente, a los reflejos naturales enfocados hacia el arte de la defensa personal.
Al terminar mi entrenamiento diario en las diferentes formas de tai hi chuan, seccionaba la frecuencia en combinaciones de cuatro o cinco movimientos para usarlas como técnicas marciales. Después, me ocupaba una hora más ensayando y repitiendo cada secuencia de doscientas a quinientas veces, despacio y relajado. Esto me permitió concentrar mi mente en el flujo de energía interna y coordinarlo con las acciones exteriores. Después de repetir cada técnica cinco mil veces o más, mi perfeccionamiento llegó a alcanzar un buen nivel, tanto al realizarlo a cámara lenta como si lo hacía con gran rapidez. Luego trabajaba el siguiente grupo de movimientos y continuaba.
William C. C. Chen

¡LIAN! (¡entrenad!) (última palabra antes de morir)
“Tai Yi Zhen Ren”,
(Cuyo verdadero nombre era Hai Deng, un gran maestro de artes marciales pero que nunca practicó taiji, a pesar de las mentiras que circulan en ciertos ámbitos)
ESGRIMA:

(…) Se logra poco cortando un adversario un micro-segundo antes de que él te corte. En la realidad, incluso un corte fatal no impediría necesariamente a un adversario cortarte a ti fatalmente a su vez. Muchas veces un esgrimidor se felicita porque haber cortado el pecho de su oponente un instante antes de que su propia mano hubiera sido amputada. Si fueras un espadachín en un combate real, tendrías una carera muy corta si dependieras de “victorias” de este tipo.
Así, teniendo en cuenta la realidad subyacente de la espada, la única manera correcta de cortar un oponente es estando seguro de que no te puede cortar él un momento más tarde. Este es el verdadero arte de la esgrima: cortar el adversario a la vez estando en completo control de su espada, asegurándote que no puede alcanzarte con un golpe desesperada.
Wolf Lowenthal

En el empuje de manos, se neutraliza al oponente moviendo la cintura, no las manos. Si la cintura está rígida y lo intentas con las monos y los brazos, tu técnica es mala. En el caso de la espada, los pies cumplen con la función que la cintura tiene en el empuje de manos. No se puede estar perezoso en la esgrima; hay que mover los pies. Por otra parte, un problema de muchos esgrimidores es que han visto demasiadas películas de samurai. El tango florido de movimiento cuando los esgrimidores están fuera de alcance no es más que un juego mental. Sirve, , si sirve de algo, para “marear” al adversario. Pero en cuanto las espadas se conectan, , si uno comprende la energía, no hay tiempo para juegos psicológicos y posturas irrelevantes. Cada movimiento, cada paso, cada pequeño grado de ventaja llega a ser demasiado importante.
Wolf Lowenthal

ESPALDA:

En todos los movimientos hacia atrás y hacia delante, se tiene que dejar que el Qi se adhiera a la espalda y se recoja en la columna.
Wang Zongyue
ETAPAS (TRES):
La primera etapa, método de manos. El método de manos se refiere a la ejecución de técnicas por las extremidades del cuerpo. Estas técnicas incluyen puñetazos, patadas, golpes, llaves y torsiones. El estiramiento es importante y los movimientos son generalmente grandes, rápidos y fuertes. Todas las escuelas duras, externas permanecen dentro de los límites del método de manos. Para los artistas marciales formados en estas escuelas, la práctica del taiji definido por sus principios, no sus formas, representa un gran adelanto (salto en adelante, satori) (breakthrough) – el portal que abra al segundo nivel de desarrollo. Por desgracia, la mayoría de los practicantes de taiji también se quedan en este primer nivel, su manera de hacer forma y empuje de manos no será más que la repetición de técnicas hasta que aprenden la llave maestra (la aplicación de los ocho trigramas y los cinco elementos) y de esta forma pasan a la etapa siguiente
La segunda etapa, método de torso. El sello de la segunda etapa es el uso del método de torso. Este método se caracteriza por el empleo del cuerpo, principalmente la cintura y la columna vertebral, para iniciar y potenciar los movimientos de los brazos y las piernas. Es decir: el torso conduce todo el movimiento. En la primera etapa, la dinámica muscular y los movimientos independientes generan fuerza. En esta segunda etapa, la flexibilidad, la coordinación, los movimientos internos, y la dinámica en espiral desencadenan el poder de la energía innata, qi. ¿Qué aspecto tienen los movimientos del método de torso? Ninguna parte del cuerpo se mueve independientemente, el movimiento de cualquier parte está supeditado al movimiento simultáneo de las demás partes y todas las partes alternan continuamente entre el yin y el yang. Sólo de los que alcanzan esta etapa, se puede decir que están practicando taiji, y son de verdad pocos. La mayoría de los practicantes de taiji trabajan los principios que definen el método de torso pero el gran adelanto (salto, satori) (breakthrough) que denota el dominio de esta etapa, es fugaz. Es fácil el auto-engaño a este nivel, Las formas de taiji pueden parecer muy elegantes y coordinadas, sobre todo cuando las hace un practicante con años de experiencia. Un examen cuidadoso sin embargo revelará manos o otras partes que se mueven con independencia o se estancan y se quedan sin cambiar con los cambios de peso y movimientos de la cintura.
La tercer etapa, método de mente. Finalmente hay el método de mente. Es difícil hablar de esta tercer etapa ya que yo mismo no la ha alcanzado y ni siquiera he conocido a nadie quien haya irrumpido (hecho el gran salto/adelanto, satori) (broken through) a este nivel. (…) en el método de mente, todo movimiento ha sido absorbido por el cuerpo. (…) En esta tercer etapa, la energía física se ha transmutado en la fuerza psíquica o espiritual que se llama shen.
Jou, Tsung Hwa

FORMA:
Muchas personas creen que las aplicaciones para defensa personal del Tai Chi Chuan, salen de la forma “manos vacías”. Esto es ridículo. (…)
La forma “manos vacías” – y de hecho cualquier forma de cualquier arte marcial – no es más que una mezcla de técnicas que ya existen y que se adaptan para seguir una secuencia particular. Esta secuencia normalmente, es importante por ella misma ya aue una técnica se vincula a la siguiente. Las técnicas que componen la forma son una parte del repertorio del Tai Chi San Shou, pero su aplicación muchas veces requiere modificaciones en la forma de desplazamientos y cambios de ángulo.
Dan Docherty
Si has comprendido los principios y la teoría del Taijiquan y sus Jins pero no conoces las técnicas marciales, tu arte marcial está todavía medio vacía. Es como si hubieras aprendido como funciona un coche pero no como conducirlo. No se puede negar que el comprender la teoría te ayudará a progresar más rápidamente. Sin embargo, , como cada movimiento de la forma fue cuidadosamente diseñado para atacar y defender lo más eficazmente, también sacarás provecho investigando la aplicación de cada movimiento para descubrir su potencial y porque se diseño exactamente así.
Yang, Jwing-Ming
FUERZA INTERNA:
Jing o Nei Jing. El poder que genera el ch’i se llama jing (sic), más conocido como nei jing, la fuerza interna. (…) El Jing opera más allá de los parámetros del espacio y del tiempo. Al principio, se utiliza el poder de la conducción por la mente, la imaginación, para identificar y dirigir el flujo de energía en el cuerpo, luego se le acelera. (…) Li. La potencia física que es el resultado del movimiento del cuerpo, se llama li, o fuerza física. Una manera sencilla de describir la diferencia entre li y jing, es decir que li necesita movimiento directo físico mientras jing sólo surge del movimiento indirecto. Si se retira el puño y lanza un golpe, hacia delante, el resultado de la energía física acumulada se llama li. Si no se necesita ningún movimiento de retirada y sin embargo se puede transferir poder con el mismo efecto, se ha aplicado jing, el poder vibracional del ch’i convertido. Ch’i se controla por la mente, li se maneja por el mecanismo físico.
Waysun Liao

En todos los movimientos, la fuerza interna se enraíza en los pies, se desarrolla en los muslos, se controla en la cintura y se expresa por medio de los dedos. Desde el pie hasta el muslo, la cintura y luego hasta los dedos, tiene que existir una coordinación completa (…) Si uno se encuentra en una postura desfavorable, el cuerpo parece disperso y confuso: el fallo se encuentra en la cintura y los muslos.
Zhang Sanfeng
Para desarrollar esta (fuerza interna) tienes que aprender a no utilizar fuerza muscular cuando golpeas. La fuerza muscular sale del hueso y significa que las manos se están moviendo independientemente del resto del cuerpo. El ch’i sube y el cuerpo se pone tenso. Después de unos pocos golpes, estarás cansado.
Sin embargo, si golpeas con energía intrínseca, el ch’i se hundirá en el tan-tien; irá hacia abajo y no hacia arriba. Golpear de esta manera es como utilizar un látigo. Es tremendamente poderoso.
T.T. Liang
En las artes marciales externas debe haber flexibilidad en la firmeza, y en las artes internas firmeza en la flexibilidad. Al practicar Taijiquan se deben aplicar los principios de este arte. Por ejemplo, en la relajación no puede perderse la potencia, y en la potencia de proyección uno no puede endurecerse. Esto es difícil porque a menudo uno o bien se pierde la potencia o bien uno se endurece. En la potencia la dureza puede dañar el esqueleto, pero demasiada suavidad hace que al envejecer no exista fuerza.
Wang Xi An
Después de comprender la fuerza interna, más práctica aportará más habilidad. Si se añade al estudio (de la fuerza interna), meditación silenciosa y análisis completo, se alcanzará un nivel donde se pueden ejecutar todos los movimientos utilizando la intención. Wang Zongyue
Vamos a examinar las diferentes naturalezas de la potencia. Son de dos tipos distintos. La potencia externa nacida principalmente de la fuerza de los músculos se llama Li . Requiere que los músculos estén en un estado de tensión y por eso, lo que se reparte es energía dura. Es posible poseer Li sin haber previamente pasado por soltura y blandura. Los adeptos de lo interno sin embargo, mantendrían que esta potencia es nada comparada con la fuerza interna que emana de la blandura. Esta fuerza se llama Jin cuyo ideograma es una combinación de Li y Qi. Es interna y más que verse, se siente. Se emite desde dentro y requiere ser conducida por la mente. Los músculos están relajados y reforzados con Qi, constituyendo de esta forma, energía blanda. Como se puede ver en los respectivos ideogramas, el símbolo de Li está contenido dentro del ideograma Jin añadiendo el radical Gong . Este es el radical que encontramos en Qigong
y denota el añadido de alguna habilidad especial. Los brazos de un Maestro de taiji se dicen Ru Mian Gao Tie, como algodón que envuelve hierro. La potencia se contiene y se esconde dentro mientras que en las artes externas la potencia es siempre superficial y aparente en el exterior.
Howard Thomas

GATO:
Desplázate como un gato. Maneja tu fuerza interior como si estuvieras devanando un hilo de seda desde un capullo.
Wang Zongyue
La forma es como la de un halcón a punto de asir un conejo, y el shen es como el de un gato a punto de coger un ratón.
Wu Yuxiang
La relajación (contaba el Profesor Cheng Man Ching) no consiste en volverse lacio nada más. Tiene que haber un elemento de vitalidad en ella. El principiante debe dedicarse enteramente a soltar la tensión y la fuerza dura, pero, edificando sobre este cimiento, el practicante tiene que comprender la diferencia entre volverse lacio, es decir sin vida, y la relajación de un gato que es completamente vital y alerta.
Wolfe Lowenthal
La manera gatuna que menciona Yang, Cheng-fu, es difícil de conseguir pero muy beneficiosa. La manera “normal” que tiene la gente de caminar es en realidad una caída controlada. No se estabilicen sobre la pierna que aguanta su peso. En el proceso están desequilibrados y de hecho tienen que retenerse de caer con cada paso. Si uno quiere estar “centrado” a nivel psicológico o espiritual, sería de ayuda no estar desequilibrado en pie o andando, estados de lo más fundamentales en nuestras vidas.
Wolf Lowenthal

GRULLA:
(…) el rayo de sol del (ideograma) bai, blanco (…) la blancura conlleva las connotaciones de iluminación y transparencia. Estas son las calidades que se atribuyen a he, la grulla blanca que se reverencia en China – el ave capaz de ascender al Cielo. Se considera un mensajero de los dioses y un portador de almas al otro mundo. Esta ave maravillosa de estatura imponente y elegancia natural, simboliza pureza y nobleza.
Está además dotada de una corona roja que se asocia con el cinabrio, que representa la iluminación espiritual. El cinabrio es el dan de dantian, al que los alquimistas daoistas consideran el elixir de la vida, una fuerza espiritual con muchas capacidades maravillosas – tranquilizar el alma, expulsar influencias malignas, curar enfermedades, aclarar la mente, aumentar la energía. Por tanto esta mancha roja añadida a la vida naturalmente larga de la grulla ha asegurado su lugar como símbolo de todas las teorías y prácticas de longevidad. La grulla blanca puede ser una metáfora para cualquier persona con aspiraciones elevadas(…) de hecho la persona que busca el Camino del Cielo y la Tierra, la persona espiritual que busca la unidad en el Tao, se llama Xianhe por este ave.
Jane Schorre

HOMBROS:
Al soltar las articulaciones de los hombros se permite a estos caer hacia abajo. Si los hombros se levantan, bloquearán el Qi. Sin el flujo libre de Qi, los movimientos demostrarán una deficiencia de fuerza interior y una falta de continuidad.
Yang Cheng fu

ILUMINACIÓN:
Después de la etapa de familiaridad con las técnicas, viene la etapa de una comprensión gradual de la fuerza interior y después de la etapa de la comprensión de la fuerza interior viene la etapa de la iluminación espiritual. Sin pasar por un entrenamiento largo y serio sin embargo, será imposible alcanzar la iluminación final..
Wang Zongyue.

(Cheng man-Ching también dijo: “Practica el empuje de manos como si estuvieras de pie en el borde de un precipicio.” A primera vista, esto puede parecer una idea extraña en un arte que preconiza la relajación. ¿Cómo se puede relajar si se imagina en pie al borde de un precipicio?
Tenemos que evaluar lo que se arriesga. En los primeros libros de Carlos Castaneda, Don Juan dice constantemente a su joven discípulo: “Tu problema es que crees que vas a vivir siempre. Por eso vives tan auto-indulgentemente. Si quieres comprender como se vive como un guerreo, recuérdate en cada momento que la Muerte se encuentra detrás de tu hombro izquierdo. “
Si, nos encontramos de pie en el borde de un precipicio. Nuestro problema es que nos imaginamos que no es así. (…) Hacemos el empuje de manos igual que vivimos – como dormidos, nunca despertamos al único, terrorífico, asombroso, momento único en nuestras vidas donde nos hallamos suspendidos sobre la eternidad; conscientes de que es el único momento que jamás tendremos y que si no lo abrazamos, habremos perdido todo.
Wolf Lowenthal

JIAN:

De acuerdo con los principios daoistas, la espada sólo se desenvaina para eliminar, digamos cortar, el origen de la violencia, cuando no exista otra alternativa al acero. Idealmente, el espadachín daoista con su jian, sólo debería de cortar el pulgar de su duifang para evitar que vuelva a coger una arma para pelear.
El jian derrama sangre para extirpar una tiranía que esta haciendo que el pueble pierda el camino de la armonía en la sociedad. El jian nunca se debe de desenvainar para imponer la voluntad propia o demostrar su valor. Los daoistas creían que una victoria gracias a la victoria llevará a más violencia.
El Daodejing de Laozi nos recuerda que”Las armas son instrumentos de mal augurio, no herramientas de iluminados”, pero “Cuando no existe más opción que utilizarlos, es mejor estar libre de codicia y no celebrar la victoria. Los que celebran la victoria son sanguinarios y los sanguinarios no pueden imponer su voluntad en el mundo.”
El jian no es para vencer a los demás. Es para cultivarse a uno mismo y para proteger a la sociedad. O por lo menos, esto era el punto de vista del guerrero-estudioso iluminado. Por desgracia, la historia nos recuerda que, como regla general, la gente del pasado fallaba en sus ideales con tanta frecuencia como nosotros en nuestra época.
Scott M. Rodell
Para los chinos, el jian (…) no es solamente un arma de Wushu sino también, un tema y una herramienta de meditación y un símbolo de rectitud y de desarrollo moral. Su importancia como símbolo es si posible, más grande que su significado como arma.
El jian se conoce como el “arma de caballero”, lo que significa que si se practica jian, hay que hacerlo con un sentido de tranquilidad y rectitud internas y de manera que los movimientos sean bellos. Incluso en una lucha real, nunca hay que ser duro o bruto en los movimientos o en la actitud. Al contrario, sólo hay que utilizar técnicas de alto nivel con sutileza y pericia. El yi (mente) y el shen (espíritu) además del qi (energía) tienen que conducir los movimientos y nunca hay que mostrar crueldad o ferocidad (…)
Todo lo que se hace en la práctica de jian tiene que salir del corazón, no solamente del cuerpo. Es esta una actitud que ha caracterizado las formas de jian durante más de 2.000 años y en este sentido, el jian es distinto de las demás armas de Wushu. Durante siglos, la cultura china ha mantenido que, cuanto más grande sea su habilidad con el jian, más noble será la persona. Este punto de vista tradicional estima que solamente personas de carácter superior, héroes u otros individuos caballerescos pueden utilizar el jian verdaderamente bien. De hecho el jian ha llegado a representar la justicia, la caballerosidad, la integridad, la nobleza, la pureza, la amabilidad. y la sabiduría. Ya que también se considera como un talismán sagrado y mágico capaz de exorcizar el mal, históricamente se ha utilizado el jian en rituales religiosos y se le ha inmortalizado en leyendas, poemas y canciones. Algunos incluso consideran el jian como un amante, dedicando sus vidas a su estudio. De hecho, tradicionalmente se le llama baojian (espada preciosa) al jian y su práctica, forma parte de las cinco disciplinas que se creen forman el carácter por medio del desarrollo de la integridad moral, la nobleza de la mente, la sensibilidad emocional y el bienestar físico.
Zang Yun
Antes de aprender la espada de taiji, primero se tienen que dominar los criterios y el entrenamiento básicos del taijiquan “manos vacías”, lo que incluye formas externas correctas, un cuerpo físico relajado, una mente concentrada, respiración correcta, y una abundante circulación de Qi, Sin esta base, incluso si el estudiante ha aprendido la espada de taiji, su nivel de práctica será siempre superficial. Normalmente, se necesitan por lo menos diez años de práctica de taijiquan antes de que una persona se acerque a este nivel de comprensión.
Yang Jwing-Ming

En la tradición china de artes marciales, la pericia con un arma siempre se ha estimado más que la pericia con la mano vacía. Esto es en parte, porque se necesita más habilidad y en parte porque en el pasado, un noble o caballero normalmente no se rebajaba a pelear con sus puños. Se empleaban a guardaespaldas para ocuparse de tareas tan desagradables. Se pueden encontrar excepciones a este menosprecio, pero son muy raras. Hoy en día esta actitud ha cambiado en el sentido de que ninguna distinción de clase invade el asunto. En el programa de entrenamiento Wushu de China continental, los estudiantes primero se inician en las formas “manos vacías” y más tarde en las armas, puramente sobre la base del grado de dificultad.
Paul Crompton
La espada de dos filos, jian, se describe con frecuencia como el arma china más apreciada y bella.
(…) muchas veces ignorada en contextos modernos de artes marciales, ya que era demasiado frágil para ser utilizada en el campo de batalla, el jian llegó a ser tan popular en la China antigua que todos los mandarines llevaban una a su lado como símbolo de su rango. Formaba una parte significativa de la cultura china en arte, baile y por supuesto, artes marciales.
(…) Era tan popular durante la dinastía Ming que su diseño se hizo demasiado sobrecargado.
(…) El añadir borlas de color produjo más confusión todavía acerca de si el jian era un arma de combate o un mero instrumento de teatro.
Pero para los conocedores del arte del jian, ésta era todavía un arma legítima.
Un dicho antiguo chino de artes marciales afirma que se necesitan 100 días para aprender el dao (el sable o sicca) y 1.000 para llegar a ser experto con el jian.
El dao es un arma extremamente agresiva. El practicante da constantemente tajos en arcos grandes de un lado a otro.
Esto lo hace para protegerse y para cortar a través del adversario. No obstante, como el jian tiene dos filos, se puede mantener delante del que lo utiliza. Se pueden hacer movimientos delicados del interior hacia el exterior para cortar los tendones del brazo, muñeca o pierna, y para aplicar técnicas de empuje y penetración hacia delante.
Otro dicho de las artes marciales describe el dao como “atacando como un tigre”, agresivo, con tajos, mientras que el jian “ataca como un fénix”, meticuloso, hábil y calmado. Como el jian es tan ligero, cuenta con movimientos suaves y sutiles. El poder del jian se manifiesta en las últimas tres pulgadas de la hoja hasta la punta. El arma se considera una extensión de los dedos más que de la mano.
El practicante de jian coordina los movimientos de su cuerpo y cintura con un juego suelto y flexible de la muñeca para mandar su poder a través del brazo hasta los dedos y hasta la punta del arma. La muñeca del practicante es la clave de su poder sutil.
(…) Existe una buena razón para utilizar las tres últimas pulgadas de la espada para generar poder: el jian es un arma ligera, que se dobla fácilmente. Por lo tanto los ataques en tajo a partes gruesas y fuertes del cuerpo son inútiles. Las verdaderas técnicas de espada consisten en movimientos rápidos y sutiles de la muñeca y un control absoluto sobre donde se sitúa la hoja.
(…) El jian se sujeta por la parte del mango más cercano a la hoja. Esto permite más control de la punta del arma y transmite poder con más rapidez a la parte cortante. La otra mano (…) tiene también una misión: los dedos índice y corazón se mantienen rectos y apuntan al blanco. Los otros dos dedos forman un circulo que conecta con el pulgar, se llaman “dedos espada”. Su misión es añadir enfoque e intención y hacer perfecto el equilibrio del practicante. También sirve para golpear puntos de acupuntura.
(…) Hay dos estrategias de base para atacar con la espada. El primero es parecido al “pega y quita” del boxeo, donde el luchador busca una apertura en la defensa del adversario mientras se protege contra un contraataque. Cuando encuentra una apertura, golpea y enseguida se protege.
La segunda es como las manos pegajosas del wing chun. Las hojas del atacante y del defensor están en contacto la mayoría del tiempo. En este tipo de esgrima, las técnicas en circulo tienen un papel vital mientras se buscan las debilidades del adversario.
(…) La mayoría de las personas describen la espada de tai chi (…) como arma suave y suelta con movimientos casi de danza – demasiado blanda y suave para tener una significación marcial. Por supuesto, muchos estudiantes de tai chi piensan que la forma “manos vacías” no es más que un ejercicio para la salud que se practica solamente por los que son demasiado viejos para los estilos rápidos de kung-fu. El tai chi como arte marcial se enseñaba originalmente en China como un estilo de lucha. Estaba diseñado para desarrollar posturas corporales, ángulos de ataque y fuerzas internas correctas en primer lugar y poder duro y rápido después.
(…) En la China de antaño, la costumbre era enseñar a los principiantes las formas “manos vacías” y con armas como series relajadas y lentas. Se combinaba con meditación inmóvil en pie cuya función era desarrollar y aumentar las fuerzas internas. Los estudiantes que aprendían la forma de una manera lenta y relajada terminaron por perder cualquier tensión física o mental que les podía impedir aplicar el poder corto, penetrante, en latigazo que caracteriza las etapas avanzadas del tai chi chuan. Al mismo tiempo, como realizaban todas las formas lentamente, aprendían a expresarse con naturalidad en cualquier situación de lucha, movimientos corporales poderosos y eficaces técnicas de combate.
(…) Al llegar los estudiantes de tai chi a niveles más avanzados, donde comprendían las técnicas de las formas y las posturas corporales necesarias para su funcionamiento, empezaban a aprender un tipo diferente de tai chi chuan.
Este tai chi avanzado combinaba movimientos un poco más rápidos con poder penetrante corto. Se basaba en la teoría de que el poder duro debería de expresarse solamente en el momento de impacto con el blanco. Hoy en día, los instructores del estilo Chen enseñan esta forma desde el principio.
(…) Los mismos principios pedagógicos se aplicaban al entrenamiento con armas. Al principio, la espada se enseñaba suavemente para acoplar la relajación con los movimientos correctos. Luego, como en el caso de las formas “manos vacías”, se añadía enfoque e intención para desarrollar energía interna y poder. Finalmente, los estudiantes aprendían a meter jing (poder rápido y penetrante) en sus empujes y cortes.
Las formas avanzadas de armas de tai chi no se realizan enteramente a una sola velocidad lenta. La velocidad de cada técnica depende de la misma técnica. Una maniobra defensiva se hace de manera diferente a un movimiento de empuje o corte. Un ataque pinchando hacia delante por ejemplo, empieza despacio como un empuje suave pero cuando llega a su blanco imaginario, se transforma en un poder rápido y penetrante, llevando la intención que es necesaria en cualquier arte marcial seria.
(…) Si las armas de tai chi se realizan con movimientos muy lentos, floridos, sin intención ni poder interno, se trata estrictamente de formas para principiantes. Las formas de las armas avanzadas ilustran el valor del tai chi como arte de lucha interna de alto nivel.
Jane Hallander
(…) La mano izquierda asume una forma particular. Los dedos índice y corazón se mantienen en línea con la palma y los otros dos dedos se doblan sobre la palma donde el pulgar les presiona. Esta posición de la mano se llama la espada mágica, el amuleto de la espada o el ayudante de la espada secreta. En la teoría de la forma de espada, se supone que la espada mágica manda energía vital, Chi, al brazo derecho a nivel del pulso en la muñeca: en muchos movimientos de la forma (se trata del estilo Yang) se dice que el Chi fluye desde los dos dedos-espada a los canales de acupuntura. (…) Además, como la espada de tai Chi se maneja principalmente con un solo brazo y por consecuencia exige más esfuerzo de los músculos del lado derecho del tronco; la posición y el movimiento de la espada mágica en armonía con el brazo de la espada, ayuda a utilizar y activar el lado izquierdo del cuerpo, lo que da cierto grado de equilibrio energético.
Paul Crompton
Como la espada es en principio un arma defensiva, necesita una estrategia de tranquilidad en la acción, y para alcanzar esta calidad se precisa paciencia sosiego y valor. Los practicantes solían meditar para adquirir la tranquilidad que necesitaban. Además de estas calidades esenciales al desarrollo del nivel requerido de pericia, los estudiantes aprendían valores éticos de sus maestros.
Yang, Jwing-Ming

El maestro Mei empezó diciendo que Wu ( ) era el ideograma chino que se usaba para describir la acción del manejo de la espada. Literalmente, quiere decir “bailar”, lo que subraya la belleza e elegancia de sus movimientos. (…)
“¿Como hay que agarrar la espada”, preguntó. “Así” contesté, teniendo la espado como se me había enseñado. El maestro Mei esperó, “¿Más maneras?, preguntó. Sacudí la cabeza. Realizó él mismo un movimiento de la forma y luego preguntó de nuevo: “¿cuántos agarres he utilizado?. Esta vez no había respuesta. “Cuatro”, dijo, “ y esto ha sido solamente un pequeño movimiento. ”Continuó, “lo que tu me has enseñado era Luo Ba ( ), el agarre en espiral pero existen cuatro variaciones de este agarre sólo. Al igual que en el taijiquan tenemos la palma Yin y la palma Yang, en la espada tenemos Yin jian – espada Yin y Yang jian – espada Yang. Cuando la mano derecha que tiene la espada está palma arriba, es la espada Yang, cuando esta mano está palma abajo, es la espada Yin. Y cuando giro mi muñeca de manera que el filo superior de la espada mira hacia abajo, esto es fan jian; el agarre en espiral es el más frecuente. Existen sin embargo, otros como por ejemplo, Man Ba, Qian Ba  Ya Ba  y Diao Ba . “Aprenda sus nombres y como practicarlos correctamente.”
Hasta entonces había aprendido el resultado final de la utilización del jian – las técnicas de espada como, dar un tajo, cortar, pinchar, barrer, parar y tal. Sin embargo, lo que yo y mis profesores habíamos omitido era la manera de conectar la espada a la mano. Si este vínculo era débil o defectuoso, la técnica final no tenía posibilidad de realizarse satisfactoriamente. El maestro Mei hacía tanto hincapié en la manera de injertar la espada a la mano como en la técnica misma. Insistía que la espada era una extensión de la mano y que el reflejar los movimientos del diagrama taiji era tan importante en la forma de espada como en la forma de manos vacías. La forma de los mismos movimientos o las líneas que describen la punta de la espada eran el reflejo de la silueta de los peces negros o blancos en el diagrama taiji. (…) Con la espada extendida delante del centro de mi cuerpo, me aseguraba que el extremo del puño se alineaba perfectamente con mi Dan Tian inferior y hacía bailar la punta de la espada trazando la silueta del diagrama taiji. El maestro Mei había elevado la práctica del jian a un nivel totalmente diferente (…) Ya no era otra arma cualquiera como el chafarote, el bastón o la lanza; se había convertido en algo especial. A mi juicio era la verdadera princesa de las armas.
Howard Thomas

Sin una comprensión sería de los cortes básicos del taiji jian – los ingredientes esenciales de la práctica del jian – no puede haber una comprensión inicial de la forma. Sin la práctica de la esgrima libre, no puede haber una comprensión más profunda de la forma. Si un estudiante que hace los movimientos de la forma jian no está familiarizado con como corta un jian, que parte de la hoja se está empleando y cuando, ni que partes del cuerpo se están apuntando, no puede en absoluto practicar la forma de una manera exacta o enfocada. Si ni comprende las aplicaciones – in esencia, si no sabe lo que está haciendo – ¿Cómo puede decir que su práctica es consciente? Obviamente, sin estas calidades, su práctica no puede tener ninguna intención mental, ningún aspecto meditativo. Sin ellas, la forma no es más que un baile vacía, en nada diferente de la calistenia. No tiene más significado que una clase de aeróbic, si hay suerte. Practicar de esta manera, ciertamente no es ninguna arte.(…)
Cuando se practica una forma jian, es esencial prestar atención a la parte de la hoja que se está empleando. Sin precisión no puede haber intención mental clara. Sin intención mental clara, habrá un mínimo, si hay, de desarrollo interno.
Los practicantes de jian de hoy en día tal vez nunca tengan que defender sus vidas con una espada. Esto ha llevado a virtualmente todos los practicantes contemporáneos a busca lo superficial y espectacular en vez de la precisión. Sería igual agitar una varilla mágica dado lo chapucero de sus cortes y la fragilidad de las armas de entrenamiento que se usan generalmente. Sin intención mental clara, el resultado sería el mismo.
Scott M- Rodell

LONGEVIDAD:
Liu Sho-ting, un maestro actual de T’ai Chi, sigue enseñando a sus alumnos a la edad de ochenta y cuatro años. Empezó a practicar después de haber tenido un ataque al corazón a los sesenta años. Después de tres años, estaba fuera de peligro con un cuerpo más fuerte y vigoroso que antes.
Da Liu
MAESTROS:
El gongfu del taiji no tiene límite. Y una vez que has alcanzado el nivel suficiente, tienes el deber de conservarlo y transmitirlo a los demás.
Fu Shengyuan

Es normal que las personas tendamos a creer que todas nuestras creaciones son buenas, grandes e incluso insuperables. Pero solo el hecho de creerlo no califica a alguien como maestro, sino que su obra debe ser bien acogida entre el público en general. De la misma forma que el simple hecho de escribir tu tesis en la Universidad no te otorga el título de doctor, sino que tiene que ser evaluada por un tribunal académico, un artista que ha creado una pintura, un compositor que ha esccrito una sinfonía, o un escritor que ha escrito un libro no necesariamente han de ser unos maestros. Sus trabajos deben granjearse una amplia aceptación por parte del público.
William C.C. Chen

A decir verdad, frecuentar la grandeza no le hace a uno automáticamente grande. Entrenar con un Maestro famoso durante un seminario de un día, dejarse fotografiar a su lado, empujar manos con él durante dos minutos y sentarse a su lado durante la cena son todos recuerdos maravillosos y fuentes de inspiración, pero son demasiado transitorios y carecen de sustancia duradera. La verdadera respuesta reside en uno mismo – la actitud hacia el aprendizaje, la dedicación a la práctica y un deseo irresistible no solamente de emular al Maestro, sino, en un espíritu de humildad, incluso de superarlo.
Howard Thomas

Un buen profesor sería una persona con un profundo conocimiento de los principios de la salud y curación de la medicina Tradicional China, en posesión también de estudios universitarios básicos del tipo biología, psicología o investigación médica moderna. Un acupuntor chino que enseña taiji sería un buen ejemplo de un profesor escogido para la salud y la curación. Un mal ejemplo sería un profesor de Karate que enseña el taiji para llenar el horario porque se está haciendo viejo, o un antiguo bailarín sin apenas formación médica a quien le encanta practicar la forma por su belleza.
(En lo que a artes marciales se refiere) El maestro o sifu normalmente tiene conocimientos extensos y experiencia en por lo menos 3 sistemas de kungfu chino (…), también conocerá el entrenamiento extenso marcial del empuje de manos, las formas por pareja de taiji, las técnicas básicas de Chin Na, o agarres. (…)
Muchas veces el profesor será chino: lo que no es necesariamente una garantía de su pericia. Es posible que haya estudiado durante poco tiempo y practicado solo durante muchos años, sus conocimientos son muy limitados y sus vicios de estilo se han integrado en la forma. He visto que los profesores occidentales de taiji poseen un conocimiento y una habilidad más profundos si son diligentes y si han estudiado con buenos maestros.
Hay que evitar los hombres de negocio como profesores de taiji: son como mercachifles en un mercadillo con cada vez una cinta o una forma nueva. Muy pocos maestros de taiji pueden dominar más de un estilo.
Hay que evitar los médium que han aprendido el taiji en estado de trance espiritual.
Hay que evitar los profesores egoístas que piensan que son tan chulos, que pueden faltarles el respeto o la consideración a los alumnos.
Hay que evitar los instructores que utilizan el taiji para meterle a uno en organizaciones que no tienen relación con el taiji o la práctica taoísta.
Sat, Chuen Hon

A pesar de lo mucho que se ha escrito sobre las hazañas e idiosincrasias de famosos maestros de Tai Chi Chuan y sobre como hay que hacer para aprender Tai Chi Chuan, es un hecho insólito que muy poco se ha escrito sobre la enseñanza de arte. La enseñanza del Tai Chi Chuan no es como enseñar tenis o boxeo, y muchos profesores de Tai Chi Chuan (la mayoría de ellos tal vez) – tanto Chinos como no-Chinos – tienen metodologías que se les harían rápidamente despedir de cualquier institución académica. Un ejemplo típico es la costumbre por parte de muchos profesores de contentarse con que los estudiantes les imiten y luego ir más lejos en cuanto el estudiante pueda hacer el movimiento más o menos correctamente. Raramente hay explicación o corrección, estando el énfasis en la repetición monótona. Los estudiantes más perspicaces y dotados físicamente a menudo pueden reproducir con exactitud los movimientos del profesor, pero muchos terminan por hacer un Tai Chi Chuan que tiene defectos técnicos severos. Otros profesores van al otro extremo, haciendo correcciones minuciosas a cada postura pero que el estudiante tiene poca esperanza – o ninguna – de reproducir en su práctica privada.
Muchos profesores intentarán evitar revelar las lagunas en sus conocimientos y/o mantener el control de sus alumnos, o bien enseñando muy despacio o “robando” técnicas de libros y videos, o inventando explicaciones en el acto. Todos sin embargo, no son así: existe también una tradición por parte de los profesores de enviar los estudiantes que han absorbido todos sus conocimientos, a adeptos con más experiencia o elevadas habilidades para una enseñanza adelantada.
Dan Docherty

Una vez que domines la teoría de base y las técnicas fundamentales, habrás alcanzado un nivel donde estás calificado a compartir y comentar tus conocimientos con otros practicantes. Deberás entonces estar capaz de enseñar a alguien sin desviar demasiado del camino correcto. La mejor manera de empezar tu carera docente es como asistente instructor de un maestro experimentado, durante varios años. Bajo su supervisión aprenderás como se enseña y, más importante todavía, podrás tener acceso a su experiencia y aprender los muchos detalles que ayudan tanto a rellenar tus conocimientos. Después de algunos años debes empezar a enseñar por tu cuenta. El enseñar es la mejor manera de aprender y llegar a ser un artista marcial competente del taiji. Enseñando, aprendes como analizar, como explicar y como organizar una clase. (…)
Es el deseo de enseñar que ha sido responsable por la transmisión del taiji de generación en generación. Un maestro gana respeto compartiendo sus conocimientos con sus alumnos. Gracias a su enseñanza e investigación, gana también la amistad de los que comparten su interés y entusiasmo.
Yang, Jwing-Ming

MEDITACIÓN:

La gente practica taijiquan por varias razones. Algunos para la salud, para curar una enfermedad, para defensa personal, para relajación o sencillamente para divertirse. Sin embargo, cuando te acercas al nivel más alto del taijiquan, sentirás probablemente que estas razones han dejado de tener importancia.. En este momento, debes buscar el verdadero significado de la práctica, de lo contrario pronto te sentirás satisfecho con tus logros y perderás el entusiasmo para más investigación. Tienes que reflexionar sobre los que realmente hay detrás de este arte.. Muchos daoistas religiosos practican taiji en su afán de eliminar sus elementos más vastos y llegar a ser inmortales. Muchas personas no-religiosas practican taiji para obtener una mente tranquila y revigorizar sus vidas.
Sin embargo, tienes que comprender que el taijiquan hace hincapié en la meditación, en el movimiento tanto como en la inmovilidad. Gracias a esta meditación, un practicante de taiji, al igual que un sacerdote budista, se entrena para ser tranquilo y concentrado. Es posible alcanzar un estado de paz y equilibrio que permite juzgar las cosas y los acontecimientos de manera neutral, sin interferencia emocional. Cuando tu mente está verdaderamente clara y calmada, el lado espiritual de las cosas empieza a abrirse.. Se empieza a ver más profundamente dentro de las cosas. Un practicante hábil puede ver las intenciones de une persona antes de que se expresen, y frecuentemente desarrolla la capacidad de mirar más profundamente dentro de las gentes y los acontecimientos de manera también no-marcial. Muchos maestros de artes marciales llegaron a ser considerados hombres sabios y se les consultaba por su visión del significado de la vida humana, del mundo y del universo. Aprendieron a vivir en este mundo sin confusión ni dudas y encontrar la paz y la felicidad. Todo esto proviene de la meditación y de la reflexión continua.
Yang, Jwing-Ming

Los dos peces (del taijitu) son el símbolo del T’ai Chi. El pez blanco tiene un punto u ojo negro; esto significa que el yang lleva yin dentro. Simboliza el T’ai Chi Ch’uan donde el cuerpo se mueve pero la mente está en paz.
El pez negro representa el yin, quietud y meditación mientras que su punto u ojo yang simboliza el movimiento. La meditación no es una cosa vacía; la mente se utiliza para conducir el movimiento interno de respiración.
Da Liu

Siempre que el diálogo interno cesa, el mundo se desploma y afloran extraordinarias facetas nuestras, como si hubieran estado celosamente guardadas por nuestras palabras.
Don Juan Matus

En la práctica del T’ai Chi, la meditación es el único medio para llegar a tomar consciencia del propio ch’i (…). Son muchos practicantes de T’ai Chi los que pretenden haber estado metidos en el arte durante años, los que todavía no han desarrollado la sensación de ch’i. Esto es porque ni practican correctamente ni combinan técnicas de meditación con los movimientos de T’ai Chi.
Waysun Liao

La joya preciosa que existe en el corazón de nuestro Tai Chi, reside en la frase: “Que el ch’i y el corazón-mente se conserven mutuamente en el tan tien.” El resto del tai chi, de hecho, es un patio de recreo donde los estudiantes pueden trabajar con un sinfín de ideas, sin aburrirse, pero cada una de aquellas diez mil ideas tiene como núcleo la idea de poner el ch’i y el corazón-mente a conservarse en el tan tien.
Wolf Lowenthal

Enderezar las solapas y sentarse precariamente.
Recomendación tradicional para la meditación sentada

Cuando se hunde el ch’i concentrado en el tan-tian, es particularmente importante que la mente se mantenga allí también. Sólo entonces se puede alcanzar la blandura.
Cheng Man-ching

El enfocar la atención sobre la forma, debilitará la intensidad de los pensamientos externos y ayudará a enseñarnos a concentrarnos. Este tipo de entrenamiento, si se practica durante bastante tiempo y sin apego a los resultados, tiene la capacidad de tranquilizar y asentarnos. Puede abrir nuestras mentes a un incremento en nuestra apreciación de la riqueza y la diversidad el mundo que nos rodea y a un sentido más profundo de nuestra conexión con todo aquello. Resumiendo: muchos de los beneficios que se atribuyen a la meditación nos pueden revertir en nuestra práctica de la forma individual.
Herman Kauz

MIRADA:
Los ojos son la morada del espíritu. La mirada a menudo sigue las manos en los movimientos; cuando los ojos siguen el movimiento de la mano, la cintura gira automáticamente. (…) Si se practica el Tai chi durante mucho tiempo, la vista se vuelve brillante y fuerte (…)
Chen Weiming

MOVIMIENTO:
Contraer es expandir. El movimiento tiene que tener una continuidad absoluta. Los movimentos hacia delante y hacia atrás tienen que tener pliegues y variaciones, el avanzar y el retirar tienen que tener giros y cambios.
Wang Zongyue

En la curva, busca la línea recta.
Wu Yu-hsiang
Ten en cuenta que cuando una parte del cuerpo se mueve, todas las demás partes del cuerpo se mueven. Cuando una parte del cuerpo se para, todas las demás partes del cuerpo se paran.
Wang Zongyue
En todos los movimientos, si existe una subida, tiene que haber una bajada; si existe delante, tiene que haber atrás. Si uno quiere ejecutar un movimiento ascendente, lo tiene que preceder uno descendente. Es como la idea de desarraigar algo – lo primero que se hace es empujar hacia abajo.
Zhang Sanfeng
MÚSICA:
Se dice a menudo que el corazón de un hombre es como un mono, saltando y dando vueltas todo el tiempo, y su mente es como un caballo, galopando sin cesar. (…)
Por supuesto si puedes alcanzar el nivel más alto practicando el T’ai Chi sin música, tanto mejor. Yo no lo puedo hacer porque soy un ser humano, una persona corriente y ignorante con un corazón como un mono y una mente como un caballo. Tengo que utilizar la música como medio de concentración, como peldaño hacia el nivel más alto del T’ai Chi. (…) Creo que se encuentra en la naturaleza del ser humano. La música puede aliviar la tensión y la ansiedad, crear felicidad y relajación, y aumentar la armonía y la coordinación.
Durante los muchos años que he estado haciendo T’ai Chi he practicado con música. He enseñado en muchas Universidades, Colegios e Institutos, miles de estudiantes han estudiado conmigo. Han dicho que el T’ai Chi con música es más placentero que sin. El T’ai Chi con música tiene más valor y no es ajeno a la esencia del T’ai Chi. Si lo era, no tendría yo una edad tan grande ni disfrutaría de perfecta salud. (El maestro Liang murió a los 102 años) Me gusta la música y he escogido seguir practicando T’ai Chi con música para mantener mi buena salud.
T. T. Liang

NATURALEZA:
La naturaleza está siempre en movimiento: El Hombre debería de fortalecerse sin cese.
Yi Shou (que llamamos “I Ching”)

OPINIONES:
Las opiniones son como los culos: cada uno tiene la suya:

Clint Eastwood (atrib)

PINYIN:

El idioma nacional de la República Popular China es  el putonghua que significa el” idioma común” y está basado en el dialecto de Beijing (la trascripción pinyin de Pekín). (…) Han sido utilizados varios sistemas diferentes para transcribir los ideogramas chinos a escritura romana. El sistema más utilizado y oficialmente acreditado es el PINYIN.
Howard Thomas
(Las palabras XIN YI son transcripciones pinyin,  en otros sistemas se escriben Hsin I,  por ejemplo. T’AI CHI (Tai Chi, Tai Ch’i) en pinyin sería Taiji. CH’UAN o mejor CHÜAN, sería Quan…  y al revés:  QIGONG sería chi kung, GONGFU  sería kungfu, DANTIAN sería tan-tien,  ZHENGMANJING sería  Cheng, Man-Ching, YANGZHENGFU sería Yang Ching-pu, etc. En el contexto español la situación está particularmente confusa ya que, además de las transcripciones anglosajonas, todo el vocabulario de la MTCH se importó de una pieza de Francia en los años 60 y 70 con sus correspondientes transcripciones fonéticas… francesas (!). Existen también transcripciones al catalán y al vascuence, de Hong Kong y de Taiwan. (Donde Laozi se transcribe Lao tzyy).  Y todas se utilizan a la vez, mezcladas con el pinyin. ¡Un lío!. La tendencia actual, incluso entre taiwaneses-americanos como Yang Jwing-Ming, es de utilizar el pinyin.
JMKL
POSTURA:
(…) (El) Taiji Quan se llama a menudo el Taiji de las 13 posturas. Muchas personas por tanto, creen literalmente que existen solamente 13 posturas. Sin embargo, en la realidad, 13 no es más que la suma de los 8 trigramas – la parte nuclear primaria del Yi Ching, y las 5 Fases – los elementos básicos naturales, Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
Sat Chuen Hon
Mantén tu cuello recto y dirige tu coronilla hacia arriba como si la cabeza estuviera suspendida desde el cielo. Mantén tu espíritu (SHEN) alto y liberarás tus movimientos de  torpeza y tosquedad. Permite a tu energía intrínseca (QI) hundirse en tu dantian.
Wang  Zangyue.
Asiéntate y suelta el cuerpo. Siente una plomada que te atraviesa por el centro, muy cerca de la columna. Si tienes las piernas demasiado cerradas o demasiado abiertas, la plomada se debilitará. Las piernas deben de estar directamente debajo de las caderas. La postura correcta para el taiji da una sensación agradable de apertura, uno no se siente desigual. Los hombros caen hacia abajo por la gravedad descendiente de los brazos, pero esta caída no hace doblarse la espalda. La espalda sube, con la conciencia de cada vértebra sobre la otra. Siente el espacio entre los discos crecer en una subida vertical.
El peso dentro de los hombros fluye hacia abajo  dándote la sensación de flotar. Es un peso que se asienta, no un peso que se tiene que sostener: esto es la diferencia. Piensa en una piedra que baja por el agua. La piedra se hunde y el agua no intenta sostener la piedra. Permite a tus hombros hundirse en tu base como una piedra bajando por el agua.
Si todavía mantienes los codos levantados, suéltalos de la misma manera. Deja que los codos se tiren hacia abajo por los antebrazos y las puntas de los dedos. Deja tu pecho hueco en vez de sacado. No insistas demasiado en ser cóncavo pero olvídate del “levanta la barbilla, saca el pecho” que se te ha repetido tanto. Trabaja toda la sensación de hundir, tirar hacia abajo, ahuecar, vaciar. Déjalo caer a través del fémur hasta dentro de la rótula y soltar la rótula dentro del gemelo, dentro del tobillo, todo el camino hacia tu raíz, tu base. Sigue enraizándote sin llegar a estar clavado o pegado.
Al mismo tiempo que dejas tu cuerpo hundirse,  mantén la sensación de subida en la columna. Hay un punto aquí en la coronilla que te puede ayudar a mantener el movimiento hacia arriba. Siente como se extiende hacia el techo y más arriba, más allá del techo hacia el espacio.      Por tanto, tienes esta sensación de subida pero también la sensación de bajada. Tienes la sensación de expansión con el aliento en tu pecho y una sensación de tirada hacia arriba entre las piernas a la línea central del cuerpo. Deja que el cuerpo ceda a las piernas para permitir el movimiento de giro sobre un eje en la vuelta. Todo esto se junta y luego  flotas encima.
Recuerda que tu cara forma parte de tu cuerpo. Suelta la  mandíbula y deja los labios separarse un poco. Suelta tus pensamientos relajando la lengua dentro de la boca. Deja la legua flotar con su punta tocando suavemente el paladar, como una válvula abierta. La mandíbula es muy importante porque cualquier tensión aquí pone el cuello rígido y restringe los  movimientos de la cabeza. La soltura de las partes de la cara es muy importante.
Chungliang Al Huang
PRÁCTICA:
¿Qué piensan los chinos de a pié del taiji? En occidente, tenemos tendencia a analizar, teorizar y mistificar el taiji. En China la gente sencillamente lo practica. Nosotros los occidentales tenemos tendencia a pasar una cantidad de tiempo desproporcionada hablando de taiji en vez de salir a los parques para  practicarlo. El hablar de taiji no va a producir ningún efecto, ni físico ni mental ni médico. Lo podemos definir como queramos – como deporte, como una forma de meditación en movimiento, como terapia o como arte marcial – lo que sí es verdad es que se trata de  un tesoro nacional chino digno de ser conservado. La única manera de estar seguro de conservarlo es que un número cada vez más grande de personas lo sigan practicando.
Howard Thomas
PRINCIPIOS VITALES DEL CONFUCIANISMO*:
(Según Benjamin Hoff)
1.RECTITUD
2.DECORO
3.BENEVOLENCIA
4.LEALTAD
5.BUENA FÉ
6.SENTIDO DEL DEBER
7.JUSTICIA
El confucianismo trata principalmente de las relaciones humanas – normas jerárquicas sociales y políticas (…)El taoismo se ocupa sobre todo de la relación del individuo con la naturaleza. (…) Sus principios clave son Sencillez Natural, Acción sin Esfuerzo, Espontaneidad y Compasión.
Que algunas personas escriben confucionismo pero que no hay que confundir con el confusionismo.
DIEZ PRINCIPIOS DIRECTRICES
(TEN GUIDING PRINCIPLES) :
1.Nadie puede ser perfecto. Tomo lo que es bueno y rechaza lo que es malo.
2.Si creo enteramente en libros, es mejor no leer libros. Si dependo enteramente de maestros, es mejor no tener maestros.
3.Mover una montaña es fácil pero cambiar el temperamento de un hombre es más difícil.
4.Si tengo algún problema o me encuentro mal, no echo la culpa a los demás sino a mí mismo.
5.Si quiero vivir más tiempo, tengo que aprender T’ai Chi y ponerlo en práctica física y mentalmente a la vez. Ponerlo en práctica mentalmente es mucho más difícil.
6.Tengo que aprender a ceder, tener tacto, no ser agresivo, perder (perdida pequeña, ganancia pequeña – perdida grande, ganancia grande); a no aprovecharme de los demás; a dar (mas se da, más se tiene).
7.La vida empieza con setenta años. ¡Todo es bello! La salud es un asunto de suma importancia y todo lo demás es de segunda importancia. Ahora tengo que averiguar como se hace para disfrutar de excelente salud durante la vida entera y descubrir el camino de la inmortalidad.
8.Hazte mil amigos, no hagas  un solo enemigo.
9.Hay que practicar lo que se predica. De lo contrario no son más que palabras vacías, un cheque sin fondos.
10.La mejor política es esconder los defectos de los demás y alabar sus buenas calidades.
T. T. Liang
PUNTOS:
LOS DIEZ PUNTOS ESENCIALES DE YANG, CHENG FU:
i.Suspender la cabeza desde el cielo y mantenerlo recto.
ii.Hundir el pecho y levantar la parte alta de la espalda.
iii.Soltar la cintura.
iv.Distinguir entre solidez y vacío.
v.Dejar caer los hombros y hundir los codos.
vi.Aplicar la intención (mente… YI)  no la fuerza.
vii.Coordinar los movimientos de las partes alta y baja del cuerpo.
viii.Unificar los movimientos internos y externos.
ix.Mantener una continuidad absoluta en los movimientos.
x.Buscar la serenidad en la acción
LOS SEIS PUNTOS ESENCIALES DE WU JIEN QUAN:
i.    Suspender la cabeza y levantar la fuerza interna.
ii.Hundir el pecho y levantar la espalda.
iii.Soltar la cintura y dejar caer las nalgas.
iv.Dejar caer los hombros y hundir los codos.
v.Dirigir los movimientos por la intención.
vi.Unificar la forma y el espíritu.
QI:
La energía intrínseca o Qi tiene que circular activamente. El  espíritu o Shen  tiene que retenerse en el interior.
Zhang Sanfeng
¿Sabrías armonizar tu respiración
y volverte tan suave y dúctil como un recién nacido?
Laozi
Mueve tu energía intrínseca con la mente dejándola hundirse y ser recogida dentro de  tus huesos.
Wang Zongyue
Ya que pongo un gran énfasis en el tai chi chuan como forma suprema de arte marcial, le presto una especial atención a la efectividad de la coordinación del cuerpo y el flujo de la energía, pues ellos son la principal fuente de la fuerza. En mis clases, sugiero a mis alumnos que “presionen la energía hacia abajo y la dejen rebotar hacia arriba”, lo que quiere decir que dejen caer la energía interiormente a través de las piernas y hacia los pies, para después bombearlas hacia los brazos y las manos y hasta la punta de los dedos.
William C. C. Chen

RELAX:
La peculiaridad del Tai Chi frente a diferentes técnicas de relajación es que se profundiza en la relajación en movimiento.
Luis Molera
El principio de tai Chi mantiene que “la batalla se ha terminado en el momento que las espadas se cruzan” Cuando dos luchadores establecen contacto, el que más suave está oirá la intención del otro. A un nivel avanzado, esta comprensión instantánea be la intención es todo lo que se necesita para la victoria. Tanta interminable práctica de vaivén en en empuje de manos tiene como objetivo desarrollar la actitud correcta, la capacidad de resolver este primer momento de contacto tan crucial. Si me agarran: ¿Resisto en aquel micro-instante, o cedo   inmediatamente a las intenciones del adversario? Si puedo conformarme con su idea, él saldrá volando pero si ofrezco resistencia por ínfima que sea en el primer instante, ya será tarde.
Hay que estar completamente relajado, sin resistencia. Si estás 99% correcto, serás 100% equivocado. Por esto, el tai Chi puede ser tan frustrante: un practicante puede hacer grandes progresos subyugando su ego y sin embargo pagar el precio de un pequeño residuo de resistencia en un instante de dureza que sabotea su mejor esfuerzo.
Wolfe Lowenthal
Para ejecutar golpes, patadas o movimientos de empuje, o para neutralizarlos todos rápidamente, ha que ser capaz de cambiar en centésimas de segundo de un estado muy relajado a otro muy tenso. El carácter de la defensa personal se basa en la capacidad de realizar golpes o patadas con la mayor fuerza posible, y la fuerza depende e la velocidad. En física, la velocidad es un elemento imprescindible de la fuerza. Si se duplica la masa, se duplica también la velocidad; sin embargo, cuando se duplica la velocidad, resulta una fuerza cuatro veces mayor. Un golpe o una parada sin velocidad es como un proyectil sin movimiento; no tiene fuerza y es inservible. Claro que es más fácil ser tenso antes de dar un golpe o una patada que estar relajado, así como es difícil mantenerse relajado mientras se está recibiendo un golpe.
William C.C. Chen
Un borracho que se cae de un carro, aunque se pueda hacer daño, no morirá. Sus huesos son los mismos de los demás, sin embargo sufre su accidente de una manera diferente. Su espíritu está en un estado de seguridad. No está consciente de viajar en el carro, tampoco está consciente de caerse de él. Las ideas de la vida, la muerte, el miedo y demás no pueden penetrar su pecho: por tanto no padece contacto con la existencia objetiva. Si el vino puede dar tanta seguridad ¿cuánto más puede dar el Tao?
Zhuangzi
Todos aquellos que practican un estilo duro podrían aprovechar la oportunidad de participar en un cursillo de tai chi chuan para practicar unas posturas relajadas del cuerpo y obtener una mayor rapidez. Por otra parte, quien practique el tai chi chuan y pueda relajar el cuerpo tampoco debe abandonar el entrenamiento de sus músculos para conservar el principio fundamental de la polaridad, que también contempla el tai chi chuan.
William C.C. Chen
Gracias a una respiración correcta y el desarrollo de una raíz, incluso en caso de ataque, los dos pueden ser muy eficaces si se hacen correctamente. Aparte del método de exhalar cuando se golpea a alguien, suponemos que alguien más fuerte que tu te ataca. Imaginamos que te derriba. Incluso en el momento de la caída, no te harás daño a menos de estar inhalando en aquel momento. Si retienes el aliente cuando te golpean, estarás como un trozo de madera, fuerte peri no flexible. Si te caes así, es como si una cosa dura pegara a otra y te lastimarás. Si exhales, tu cuerpo estará relajado y flexible y habré poco daño. Los niños son así. Están muy blandos y relajados y cuando los niños se caen, raras veces se lastimen. Esto es importante cuando te derriban en el empuje de manos. No te pongas tenso sino el resultado será peor.
T.T. Liang
RESPIRACIÓN:
(Según William C.C. Chen, hay que “tocar fondo y luego flotar hacia arriba)

Sólo cuando verdaderamente se sabe inhalar y exhalar, se puede mover ágil-  y suavemente.
Wang, Zongyue
Los “hombres verdaderos” (ZHEN REN) de los tiempos remotos no soñaban cuando dormían, no sentían ansiedad cuando se hallaban despiertos, no se deleitaban con los manjares cuando comían.
Su respiración era calmada y profunda. Respiraban por los talones. La gente corriente, en cambio, respira por la garganta.
Zhuangzi
El espacio entre cielo y tierra,
es semejante  a un fuelle,
está vacío, pero no se hunde,
cuanto más se mueve, más sale de él.
Hablar nos deja vacíos.
Más vale conservar lo esencial.
Laozi
Todos los movimientos del tai chi chuan se realizan a través de las diferencias de presión que se producen en el bajo abdomen: Cuando hay más presión, se mueven los brazos hacia arriba o hacia fuera. ; si la presión disminuye, los brazos se mueven hacia adentro o hacia abajo. Los movimientos de los brazos no deben efectuarse por si solos, sin la presión del bajo vientre. Si esto ocurriese, dichos movimientos no podrían ser denominados tai chi chuan.
La presión en el bajo vientre es la fuente de la fuerza, especialmente el punto central en el abdomen conocido como Tan Tien, que quiere decir “El campo de cinabrio” y se refiere a un lugar muy importante desde el punto de vista de la energía. Al practicar el tai chi chuan, debemos mantener la atención en el bajo vientre y dejar que la mente, el cuerpo u la energía actúen como una unidad., ya que todos los movimientos del tai chi chuan se producen en el centro del cuerpo y, en menor grado, exteriormente. Por esta razón, se considera el tai chi chuan como un sistema interno de las artes marciales. (…)
En la práctica lenta del tai chi chuan, los movimientos son suaves, elegantes y fluyen continuadamente. La mente y el cuerpo están relajados, la respiración es larga, profunda y muy tranquila. Durante la inspiración, el diafragma se extiende hacia el bajo vientre, la presión abdominal aumenta y la energía comienza a fluir. En este momento, lo brazos comienzan a moverse hacia arriba o hacia fuera.  Durante la espiración, el diafragma se relaja, la presión abdominal disminuye  y el flujo de energía decae. Ahora, los brazos se mueven hacia adentro o hacia abajo.
Cuando la mente esta totalmente despierta y relajada y es capaz de unir los movimientos del tai chi chuan con el flujo de energía, los principios de armonía, el yin y el yang, están complementados. Finalmente, la mente, el cuerpo y la energía son una unidad que se manifiesta en poderosos empujones, puñetazos y patadas.
Practicar ejercicios de boxeo y de lucha, o levantar pesas, exige una respiración distinta de la ejecución del tai chi chuan. En este caso, la atención debe dirigirse, además, a una tercera condición llamada “compresión”. Este estado significa que el diafragme se mantiene abajo durante la inspiración, mientras los músculos de la pantorrilla envían su fuerza hacia arriba. La presión que se ejerce en el bajo vientre (Tan Tien) soporta la columna vertebral y actua como enlace entre el contacto que mantiene el pie con el suelo y el puño. Todo esto ocurre en el brevísimo momento del golpe, cuando no hay tiempo para inspirar o espirar. La fuerza del golpe depende del grado de compresión. Cuanto más compresión haya en el bajo vientre, mayor será la fuerza para descargar el golpe.
William C.C. Chen
SALUD
Los movimientos suaves, curvadas, de contracción y de expansión en la forma redonda, combinados con una respiración profunda y armoniosa, aportan una excelente tonificación y masaje para músculos, tendones, articulaciones, órganos, y sistemas nervioso y circulatorio.
Dan Docherty
Otra de las maneras de escucharnos a nosotros mismos, que enseñaba el Profesor (Cheng Man Ching) era de estar sensibles al sudor. “Si estás sudando, no vale; toma un respiro.” Si veía sudor en tu frente durante el empuje de manos, sonreía, señalaba el sudor y te mandaba sentarte.
“Sudar significa que el ch’i se está dispersando. Viene de la tensión y es como si dilapidabas tu cuenta bancaria. Haciendo Tai Chi, quieres acumular ch’i, no gastarlo. Así, si estás sudando, debería de para y descansar.
“De hecho, cuando haces Tai Chi no deberías sudar. ¿Si estabas meditando, sudarías? Lo mismo vale para el Tai Chi Chuan.”
Wolf Lowenthal
El Tai chi para la salud, el Tai chi deportivo, el combate, todo es lo mismo. Es la mima mecánica corporal. Creo que soy uno de los pocos luchadores que ha demostrado que se puede aunar la eficacia en el combate con los beneficios del tai chi para la salud.
William C. C. Chen
Hora y tiempo de práctica: cada día sin falta: dos veces después de levantarte por la mañana y dos veces antes de acostarte. En un día, deberías de practicar por lo menos siete u ocho veces. (Se trata por supuesto de la forma larga, cuya duración es de 20 a 30 minutos. N. Del T.) Pero si te has emborrachado o comido demasiado, es mejor no practicar durante un rato después.
El mejor sitio para practicar es un jardín o una sala grande con mucha luz y sol. Hay que evitar el viento directo, la humedad y el aire viciado, ya que cuando practicas, tienes que respirar profundamente de manera que sería fácil para el viento o el aire viciado penetrarte profundamente, lo que dañaría a los pulmones o órganos internos provocando enfermedades. Si te falta espacio, el Tai Chi Chuan se puede practicar en una área  de 3 x 3.
Yang, Cheng-fu
Me he dado cuenta de que mucha gente tiene problemas con las articulaciones de la rodilla. También a muchos de mis alumnos les preocupa, pues una de las preguntas más frecuentes que me hacen es como evitar tales problemas.
Si alguien siente molestias es porque la zona de la rodilla está muy relajada, lo que provoca que se doble o se hunda y hace demasiada presión en la pierna que soporta el peso. Esta hipotensión puede llevar, a largo plazo, a debilitar el músculo sartorio y/o los músculos sinérgicos. Sin embargo, estos mismos, si tuvieran un tono muscular fuerte, ayudarían a la rodilla a reducir las molestias producidas por el peso de la parte superior del cuerpo.
Ser consciente de la posibilidad de enraizarse en los tres clavos (o puntos de apoyo del pie) y de trasmitir el peso hacia ellos permite crear un tono de energía adecuado para canalizar el peso hacia la tierra y así descargar a la rodilla de la presión del peso del cuerpo al caer hacia abajo.
Tan pronto como los tres clavos se centren firmemente en el suelo, el cuerpo y la mente se relajan. Consiguiendo esto, las articulaciones se abren y los músculos se suavizan, y todos los meridianos y canales comienzan a abrirse. Esto permite que la energía interior fluya sin esfuerzo y que la parte superior del cuerpo se mueva libremente sin perder la raíz. Ésta permanecerá firme y sólida para poder obtener los movimientos lentos y totalmente  fluidos del estilo Yang del tai chi chuan.
William C. C. Chen
SANSHOU:
El término San Shou en su traducción literal significa “manos que esparcen o dispersan”. Muchas escuelas de Tai Chi Chuan no enseñan defensa personal y en las escuelas que si la enseñan, raras veces se enseña San Shou de una manera práctica, sino consiste meramente en aplicar técnicas contra un adversario en exactamente la misma forma que las técnicas se ejecuten en la forma. Muchas técnicas de Tai Chi no se encuentran en la forma y de todas maneras es la forma que se basa sobre técnicas de defensa personal y no lo contrario.
Los desplazamientos y los métodos de esquiva que se entrenan en el empuje de manos concuerdan con las estrategias que se elucidan en los clásicos de Tai Chi Chuan. Ciertas métodos de preparación física son también aconsejables. El tai Chi Chuan es fundamentalmente un estile de contra-ataques que utiliza patadas bajas, golpes y técnicas de agarre y proyección.
Dan Docherty
Sea consciente que no hay “bloqueos (paradas)”, nunca oponemos fuerza a la fuerza. Al contrario, utilizamos cuatro onzas para desviar mil libras.
Cheng Man-Ching
Con la práctica del boxeo del Tai Chi aprendemos a movernos con rapidez, lo que nos da una visión mucho más concreta de cómo se ha de actuar en situaciones que requieren aún más concentración y en las que el tiempo de reacción es menor. También es un ejercicio de fortalecimiento físico con el que se puede activar la circulación de la sangre hasta sudar, si se desea, algo que le faltaría a la práctica de las formas de Tai Chi para ser un ejercicio completo.Hay personas que no practican Tai Chi precisamente porque piensan que es demasiado pasivo y lento. El boxeo complementa esta carencia, pues partiendo de la base de la relajación nos proporciona la posibilidad de entrenar también los reflejos y la condición general del cuerpo
Luis Molera
SHEN:
SHEN WEI ZHU SHAI, SHEN WEI QU SHI. El espíritu es el amo, el cuerpo su servidor.
Axioma Wushu
Si el espíritu se puede levantar, no habrá torpeza en el movimiento. Esto es la significación de la expresión “mantener la cabeza recta como si estuviera suspendida del cielo.”
Wang Zongyue
La meta del cuerpo entero es conservar el espíritu y no la energía intrínseca. Si se intenta conservar energía intrínseca, los movimientos serán trabados. Donde el Qi se estanca, no puede haber creación de verdadera fuerza, solamente dureza absoluta. La energía intrínseca es la llanta de una rueda, la cintura es el cubo de la rueda.
Wang Zongyue
SONG:
¿Que quiere decir exactamente “soltura”, “blandura” y “dureza”? “Soltura” es la traducción del ideograma chino SONG     y es el principio básico en el entrenamiento de taiji. Es la primera etapa que es necesario alcanzar. Consiste en relajar el cuerpo mientras se mantiene un elemento esencial de energía o incluso tensión  para poder permitir a  los movimientos  mantenerse unidos y realizarse  correcta y coherentemente, así como adherirse a cada postura fija. La próxima etapa es la “blandura”. Esta es la traducción de los ideogramas chinos ROU RUAN,           cada uno de los cuales significa “blando” o “flexible” pero como más frecuentemente se encuentran juntos es en un concepto bisilábico. Según Yang Chengfu, el sexto requisito esencial para la práctica correcta del taiji es YONG YI BU YONG LI                         “utiliza  la intención, no la fuerza”. Una vez alcanzada la soltura, hay que aprender a generar, acumular y dirigir el Qi y luego utilizar la mente para conducir esta  energía por el cuerpo. Blandura significa moverse a través de la forma, llenando cada movimiento y postura con energía interna elástica. La etapa final consiste en devolver “dureza”, que traduce el ideograma chino GANG    , a la “blandura” (…), “Soltura” y “blandura” solas son insuficientes. Se tienen que complementar con la “dureza” que se asocia con el poder.
Howard Thomas
La palabra china sung que siempre se traduce “relajar”, tiene la connotación de “soltura”. Cuando la articulación de hombro está rígida cono una bisagra que necesita aceite, el brazo y el hombre no tienen libertad de movimiento; no son sung. A un brazo que está suelto, sung, no se le puede aplicar una llave que le inmoviliza; se logrará soltarse de manera como un espagueti cocido.
Lo mismo vale para la mente. Cuando existe premeditación o preconcepción fija, la mente no está suelta, no está sung. Yang Cheng-fu decía que la calidad de la mente debería de ser lo bastante vasta para abarcar todo como el universo entero.
Wolf Lowenthal
“La blandura extrema lleva a la dureza extrema”. No es sorprendente encontrar un experto en taiji con brazos aparentemente muy blandos pero extremamente duros por dentro como dos barras de hierro envueltas en algodón. De esta forma puede aguantar  y resistir a la dureza de la vida.
Yang Cheng Fu
Uno de mis maestros, el maestro Yang, me enseñó que con cada movimiento que se hace en T’ai Chi, hay que utilizar los músculos, lo que crea tensión, incluso tensiones sutiles de las cuales uno no está consciente. Siguió diciendo que al final de cada movimiento, tiene que haber un relajar o soltar de esta tensión. Los músculos actual como el corazón: se expanden y se contraen, y por tanto, todo el cuerpo hace lo mismo. De allí sale que el bung, sea al movimiento inicial y el da, es el soltar de la tensión que el movimiento ha creado. (“Bung” y “Da” se refieren a las dos fases del taiji con música del maestro Liang.)  Si practica de esta forma, un estudiante puede, co el tiempo, aprender a relajarse de verdad, lo que en T’ai Chi se llama sung. Sung significa relajarse pero contiene la idea de activo y alerta – como la relajación de un gato, animal muy alerta a la vez que relajado y que puede reaccionar instantáneamente, incluso en medio de lo que parece un sueño profundo. Por tanto, el T’ai Chi, relajarse no significa colapsar se; es una relajación activa, sensible y muy alerta.
T. T. Liang
SUAVIDAD:
Sólo cuando se es extremamente flexible y suave es posible ser extremamente firme y duro.
Wang Zongyue
TAI CHI:
(Que se debería de escribir “TAIJI” (ver: PINYIN)).
“TAI” significaría “grande” o “supremo” y “JI” equivaldría a “apogeo, máximo, muy, polo, Primer Principio.”
JI no tiene nada que ver con el QI, que se traduce por aliento, energía, etc.
El ideograma de JI indica su sentido profundo: un hombre  actúa, lucha, utilizando su boca y su mano entre  Cielo y Tierra  para conseguir sus fines.
JI  por tanto, significa la aspiración hacia una meta, el hombre que intenta elevarse gracias a sus facultades. La boca y la mano pueden ser interpretadas como la absorción de los alimentos y la actividad física,  pero también significan la expresión oral y escrita,  o a otro nivel, la parte no-sensible del hombre, como el aliento (WU , el no-actuar, el hombre que no actúa sobre el plano superior)  y la parte sensible YOU, el actuar,  la mano que actúa sobre la carne y la materia). El hombre logra elevarse gracias a la no-acción  WU que engendra la acción YOU de la misma manera que la fuerza espiritual engendra la manifestación sensible.
JI significa el árbol que aspira hacia arriba; el árbol es el organismo vivo que más altura alcanza.
(…) se explica como la viga parhilera, metáfora de la llave de la bóveda, el punto de apoyo supremo.
TAIJI simboliza la Unidad Suprema, lo que más elevado está, el techo supremo, la cima de la pirámide. (…) TAIJI simboliza sencillamente la Unidad Suprema que se polariza en una dualidad YIN-YANG: UNO produce DOS, sin embargo permanece UNO. De paso, señalamos que YIN-YANG simboliza también WU-YOU. El diagrama muestra (…) que el YIN y el YANG son opuestos y complementarios y forman una unidad. Cuando el YANG llega a su máximo,  se transforma en YIN y viceversa. (…)
El TAIJI simboliza (…) la Unidad Suprema y por analogía toda unidad en el mundo sensible y no-sensible, e igualmente,  el universo que no está dividido en espacio-tiempo. (…)
El occidental tiene tendencia a establecer distinciones y  limites bien definidos en todo el universo. Pero los símbolos como el TAIJI (…) que vibran al unísono con el cosmos  entero, están al mismo tiempo en analogía con cada objeto y cada fenómeno. Hay que tener cuidado de no atribuir significaciones limitadas al YIN y al YANG. De esta forma  WU, en el sentido de no-sensible, escondido, no-acción, es YIN con relación a YOU, pero YOU, en el sentido de fuerza espiritual pura que engendra el mundo sensible, es YANG con  relación a WU.
Henning Strom.

Tai Chi Chuan significa literalmente “Último Gran Puño” (puño en el sentido de técnica marcial) y es una de las más sofisticadas artes  marciales. Originariamente el tai chi chuan era tan vigoroso como suave, ya que se basaba en la combinación de movimientos rígidos-fluidos y rápidos-lentos, con una total coordinación del cuerpo y un gran control mental. Durante una lucha, un maestro de tai chi chuan podía mantener su cuerpo blando como el algodón, pero en el momento de asestar un golpe lo endurecía como el acero. En ciertos momentos era tan inamovible como una montaña; en otros, rápido como las corrientes del mar. (…)
Estas interacciones de tácticas suave-duro o lleno-vacío, como el yin-yang, están basadas en un concepto muy conocido de la filosofía china que está descrito en el I Ching. Por eso, el símbolo del yin-yang y el nombre de tai chi fueron adaptados para este particular arte marcial. (…)
Su práctica simula una lucha imaginaria con varios oponentes. Este entrenamiento de combate, realizado con lentitud, ayuda a soltar los músculos y las articulaciones tensas, proporcionando una alineación automática y un centro de gravedad sólido. Desarrolla una buena coordinación del cuerpo y elimina posturas incorrectas y malas costumbres. El resultado es un gran aporte d energía y un entrenamiento excelente para quien practique el boxeo o cualquier arte marcial, tanto para preparar un combate importante como para realizar el entrenamiento diario.
William C.C. Chen
TAO:
Cualquier cosa es un camino entre un millón de caminos. Por tanto, un guerrero siempre debe tener presente que un camino es sólo un camino; si siente que no debería seguirlo, no debe permanecer en él bajo ninguna circunstancia. Su decisión de mantenerse en ese camino o de abandonarlo debe de estar libre de miedo o ambición. Debe observar cada camino de cerca y de manera deliberada. Y hay una pregunta que un guerrero tiene que hacerse, obligatoriamente: ¿Tiene corazón este camino?.
Todos los caminos son lo mismo: no llevan a ninguna parte: Sin embargo, un camino sin corazón nunca es agradable. En  cambio, un camino con corazón resulta sencillo: a un guerrero no le cuesta tomarle gusto; el viaje se hace gozoso; mientras un hombre lo sigue, es uno con él.
Don Juan Matus
Hay diversas interpretaciones y explicaciones sobre el Tao.(…) a grandes rasgos, hay tres maneras de interpretación.
Primero, de una manera general, se considera el Tao como el origen de todos los seres que existen en este mundo, en todo el universo. Esta interpretación (…) se basa en el pasaje del Tao Te Ching, escrito por Lao Tse, que dice “Un ser dio origen a un estado sin forma alguna. Este ser existía mucho antes de que naciera el cielo y la tierra… desconozco su nombre, lo he llamado Tao (…)
La segunda interpretación es el estado en el que se llega al descubrimiento de la verdad absoluta. El convertirse en xianren por medio de la iluminación del corazón equivale verdaderamente a hacerse uno con la energía vital primera (…) Cuando se hable de “abrir el Tao”, “despertar el Tao”, etc. se está refiriendo al estado en que se llega a la transformación en la energía vital primera y al descubrimiento de la verdad absoluta.
Pero estas interpretaciones son ambas insuficientes. La verdad es que, (…) Tao originariamente se refiere al método de entrenamiento para alcanzar la iluminación de corazón y llegar a xianren (persona que, habiendo llegado al esclarecimiento de la verdad de la vida, ha sobrepasado la muerte y vive para siempre). Cuando en japonés se habla de do – camino – (se utiliza el mismo carácter chino) el matiz es próximo, es decir, camino que lleva al estado de xianren.
Sun, Jun Qing
TEORÍA:
Poca gente tiene el tiempo, el interés o la capacidad de estudiar todos los aspectos del Tai Chi a fondo y por lo tanto se trata de aceptar, rechazar o suspender el juicio acerca de (la) teoría y nuestro propio entrenamiento en las formas. Leyendo varios artículos y libros sobre el Tai Chi, es imposible no darse cuenta de que el 99% de ellos repiten sencillamente, sin espíritu crítico, lo que se decía en un libro anterior, bien por pereza, respeto hacia la tradición o falta de ideas. A menos de tener un deseo imperioso de examinar las tradiciones del Tai Chi, tenemos que seguir tales ejemplos o hacer caso omiso de los que no queremos investigar más a fondo.
Paul Crompton
Al maestro Mei Ying Sheng le encantaba hablar. Durante la primera media hora (de la clase) nos sentábamos en la hierba mientras hablaba de la historia, la filosofía y el significado del estilo Yang tradicional. Nunca hicimos nada antes de que lo hubiera explicado antes en sus detalles más ínfimos. (…)
En el pasado, mis instructores me habían dejado con muchas preguntas sin contestar. El maestro Mei, parecía que contestaba a preguntas antes de que se formulasen e incluso a preguntas que no se nos habían ocurrido todavía. (…)
Mei Ying Sheng le daba la vuelta al proceso normal de aprendizaje. Empezaba con lo interno para llegar a lo externo. Esto era el inverso del proceso al cual mis instructores anteriores me habían acostumbrado: para ellos la tabla era lo más importante. No es que el maestro Mei descuidase lo externo. No hubiera podido ser más meticuloso. Sin embargo, insistía en que la forma exterior era un reflejo del contenido interior. (…)
El maestro Mei era de la opinión de que la manera de practicar taiji de la mayoría de las personas, era demasiado fácil. Había muy poco movimiento superficial externo, desde la cintura en particular y por tanto, muy poco contenido interno correspondiente.
Howard Thomas
TRADUCCIONES: (de un mismo fragmento de Zhang Sanfeng):
1.(Benjamin Pang Jeng Lo et al.): El ch’i (aliento) debe ser despertado, el shen (espíritu) debe estar recogido internamente.
2.(T.T. Liang): El ch’i debe estar estimulado y el espíritu de vitalidad se debe retener internamente.
3.(H.H. Liu): La energía intrínseca o “chi” debería circular activamente, el espíritu debería ser retenido internamente.
4.(Waysun Liao): La energía interna se debería  extender, vibrar como un golpe de tambor. El espíritu se debería condensar dentro, hacia el centro del cuerpo.
Susan Foe, del equipo de traductores de la primera versión de este texto, lo intenta aclarar:
En este contexto, la palabra que traducimos “despertado” tiene la connotación siguiente: si todos los océanos del mundo estuvieran reunidos en una caja y ésta se sacudiera, el agua chapotearía en todos los sentidos. Es así como el ch’i circula en el cuerpo. Sin embargo, traducir “el aliento debería chapotear” sería erróneo  y torpe.
Y decir que yo he intentado traducir todo esto…
¿Porqué?
Obviamente porque muchos libros de gran interés no han sido traducidos al español todavía, y también porque en el caso de muchos textos ya traducidos, es imposible comprender la traducción, a menos de saber inglés.
Me gustaría haber podido recomendar un libro, Tai Chi, su conocimiento y práctica, de Paul Crompton (EDAF)…  pero por desgracia la traducción es incomprensible para un no-angloparlante y de carcajada amarga para los que entendemos el lenguaje del Imperio. Por esta razón, en varias ocasiones he preferido pasar de la traducción al castellano ya existente – y tan poco fiable – y dar mi versión del texto que por lo menos corresponde a un significado que  yo puedo intentar interpretar y transmitir.
Un ejemplo. Crompton habla del movimiento que se llama Fan Penetrates Back, “El abanico (penetra) la espalda”. Aquí tenéis para vuestro deleite, la versión española:
El Ventilador Penetra hacia Atrás
¿Se trata del ventilador del guerreo de hierro o del ventilador con pinchos envenenados? Con independencia de cual sea el origen de este movimiento de nombre tan pintoresco, resulta muy placentero practicarlo  El brazo derecho se eleva hasta el brazo de la cabeza (…)  y sigue así…
¡Guerreros de hierro con ventiladores con pinchos envenenados! ¡Cabezas con brazos! ¡Estos chinos!
TRANQUILIDAD:
Internamente hay que fortalecer el espíritu. Externamente, hay que demostrar su auténtica tranquilidad.
Wang Zongyue
TUISHOU:
“Empuje de manos” es una traducción directa del término chino Tui Shou. De hecho es un nombre engañoso y de poca ayuda, de una gran variedad de ejercicios de entrenamiento que se utilizan en el Tai Chi Chuan; engañoso porque la mayoría de estos ejercicios implican bastante más que empujar y porque las técnicas empleadas no siempre se reducen a movimientos de manos.
Dan Docherty
Haz el empuje de manos como si no hubiera nadie, haz la forma como si alguien estuviera presente
Cheng Man Ching
(…) una verdadera luchadora de Tai Chi es como un fantasma – si se le  intenta empujar pero no está, mientras que su propio poder es irresistible. Para realizar esto, hay que practicar como si uno fuera un fantasma. La energía del adversario viene hacia ti y no puedes resistir – no más de 4 onzas de presión se deberían de acumular – tienes que no estar allí. Si esto significa que te van a desplazar con un empujón – lo que ocurrirá seguramente durante los primeros años – el ímpetu de este te echará hacia atrás  pero no perderás más que orgullo vacío. Si eres diligente, tu suavidad llegará a ser tu segunda naturaleza y te habrás transformado. El adversario nunca notará tu resistencia ni sentir tu fuerza sobre su cuerpo; sólo el resultado será aparente cuando vuela. Y no podrá enfocar su fortaleza en ti, ni atacando un resistiendo.
Wolfe Lowenthal
Durante (…) cinco años (…) practicaba empuje de manos seis horas diarias, siete días a la semana. Evitábamos los  feos blocajes y empujones  que tanto gustan a los principiantes, éramos suaves si no en cuerpo y mente, al menos en la práctica.
Durante aquellos cinco años los demás estudiantes no empujaban constantemente – hasta los principiantes. Tragábamos nuestro orgullo – no sin atragantarnos considerablemente – perseveramos y al final de aquel camino amargo, encontramos un portal que se abría sobre un patio no menos difícil pero sin embargo menos frustrante: nos habíamos convertido en practicantes de Tai Chi.
Ahora oigo a compañeros en el camino, hombres y mujeres sensibles,  frustrados por practicar con personas obviamente menos sensibles y comprensibles quienes sin embargo les manejan como quieren y contra quienes están impotentes. La mayoría no puede soportar esta paliza al ego. La mujeres se quejan: “he pasado toda mi vida siendo mangoneada (pushed around) por hombres insensibles ¡y ahora queréis que haga de ello una virtud? Otros pierden la fe en el Tai Chi ya que parece que por mucho que apliquen los principios, no funciona. (…)
“Invertir en perdidas” era una de las lecciones más grandes que daba el Profesor (Cheng Man Ching).. Como es mucho más difícil neutralizar que empujar, la persona que la practica seguramente “perderá”. Sin embargo, si uno comprende que está practicando Tao y compartiendo esta práctica con alguien quien, cuando se cambia los papeles, tendrá la misma dificultad, la situación se hace más soportable.
(…)
La idea de “invertir en pérdidas” que el Profesor dijo ser la clave para aprender el empuje de manos, tiene un significado más profundo que aprender a vencer un adversario
El profesor dijo: “Si no tengo cuerpo, cómo puede algo malo sucederme?  No importa lo feroces que sean las armas que se me oponen, no son ninguna amenaza.” Mejor incluso que llevar conmigo la idea que puedo vencer a quien sea, es la idea que nada puede hacerme daño.
Si podemos verdaderamente invertir en pérdidas – no sólo como técnica sino hasta el punto que llega a  formar parte de nuestro ser –podemos pegar a la pared con gran fuerza, podemos caernos, podemos perder y comprender que si no resistimos, no sufriremos ningún daño.
El daño y el dolor no se hallan en nacer o morir, en todos nuestros desafíos y tribulaciones sino en nuestra resistencia a estos acontecimientos.
De la misma forma que es necesario comprender la naturaleza del miedo, es necesario trascender la ilusión que la realidad material tiene poder sobre nosotros.
“Sitúa tu ch’i y tu mente-corazón en tu tan tien”. El Profesor dijo que esto era la joya central de nuestro Tai Chi, con una importancia tal que “Si practicas verdaderamente esta única idea, no te hará falta hacer el resto del gung fu del Tai Chi Chuan.”
Wolfe Lowenthal
Hay dos puntos de vista principales sobre el momento indicado para iniciar un estudiante de taiji en el empuje de manos :
1.Los estudiantes deberían de estar proficientes en la práctica de la forma antes de intentar el tuishou. Los que mantienen este punto de vista creen que hay que desarrollar un fondo sólido durante un largo periodo de práctica de taijiquan y el uso de posturas corporales correctas.
2.El empuje de manos se debería de enseñar en mismo tiempo que la forma porque los dos se complementan. Este punto de vista mantiene que el tuishou permite  comprender mejor la forma, y viceversa.
Yo abundaba en el segundo punto de vista (…) después de 20 años de práctica, me di cuenta de que no era  de hecho una buena idea en absoluto. Si practicas tuishou inmediatamente con la forma, la práctica de empuje de manos se corrompe porque no se tiene una base. El empuje de manos estará lleno de movimientos de manos y fuerza externa – ¡y estos son las cosa que el taiji intenta evitar! Es necesario en primer lugar construir unos cimientos sólidos en la forma. Hay que poder demostrar estos cimientos  dentro de la forma, utilizando el cuerpo entero como una unidad. No hay que demostrar ningún tipo de movimiento independiente de mano. Además, es necesario haber dominado el chansijing y la “respiración sin respiración”para poder cultivar la energía interna. Sólo cuando estos requisitos se cumplen, se puede pensar en practicar el empuje de manos.
Jou, Tsung Hwa
Lo tradicional es practicar el tui shou cuando el qi ha empezado a fluir. Cuando uno entiende y siente estas cosas, es cuando se puede sacar provecho del tui shou y cuando se puede aumentar poco a poco la velocidad y la fuerza, al igual que ocurre con la forma. Si se tiene esto en mente y se buscan al principio, la sensación y el fluir del qi, entonces se puede a empezar a aprender el tui shou en mismo tiempo que la forma. Por eso al principio nosotros (del estilo Chen) lo practicamos muy lentamente, muy despacio.
Chen Xiaowang
El Tai chi nos brinda una oportunidad para relajarnos, abrirnos, enraizarnos y centrarnos. El ejecutar la forma individual de tai Chi es útil para lograr estos resultados pero creo que el empuje de manos tiene un papel más importante aún. Sin embargo, para que el empuje de manos cambie la s maneras de pensar y actuar de los estudiantes, es necesario practicarlo durante varios años y según los principios estrictos del tai Chi. Sin esta condición no se cumple, los estudiantes no se desarrollarán de la manera que los maestros de Tai Chi dicen que es posible. Los estudiantes atraídos por el tuishou competitivo, desarrollarán un cierto nivel de habilidad para evitar y resistir a los empujones y en empujar también, pero fracasarán lamentablemente en lograr los mucho más importantes y valiosos  cambios en ellos mismos que el empuje de manos hubiera podido posibilitar. (…)
(…) sería tal vez útil preguntar porqué algunos estudiantes interesados en su auto-desarrollo o en su auto-realización no logran seguir los principios del Tai Chi en el momento que empiezan a practicar con un oponente y se dejan arrastrar a resistir los empujes y a utilizar la fuerza. Algunas respuestas surgen. Primero, parece que para obtener resultados utilizando los principios del Tai Chi, toma demasiado tiempo, si por “resultados” queremos decir empujar a nuestros oponentes o evitar que nos empujen. Nos imaginamos entonces que nuestro tuishou ha mejorado poco después de un año o dos de práctica a la vez que poco cambio en nosotros mismos a pesar de nuestra práctica diaria de la forma y concluimos que no somos aptos para este tipo de entrenamiento y que tenemos poca esperanza de “alcanzarlo”. Si entonces continuamos, puede ser que olvidemos o quitamos importancia a los principios del Tai Chi y de la auto-realización y empezamos a emplear la fuerza, sobre todo si este método nos permite dominar nuestros oponentes o por lo menos, mantener el tipo. Segundo, el empuje de manos hecho según los principios del Tai Chi nos es ajeno, ajeno a nuestra manera de comportarnos en la vida cotidiana. Es decir: invariablemente, si nos empujan, resistimos. Si nuestra tentativa de empuje encuentra resistencia, empujamos más fuerte. Pero estas reacciones aparentemente reflejas y naturales se pueden cambiar, al igual que nuestra visión de las cosas y nuestra manera de ver el mundo.     Desgraciadamente par los que esperen resultados en estas áreas, el cambiar nuestros reflejos necesita muchos años de entrenamiento. Una dificultad grande en efectuar estos cambios gracias al tuishou, es que tendemos tendencia a empujar de la manera que vivimos nuestras vidas cotidianas. Para ver más claro, en último análisis,  tenemos que romper el cepo que tiene la aculturación sobre neutras mentes. Pero sin prestar una atención estricta a la nueva manera “Tai Chi” de interactuar y una adhesión estricta a las reglas implicadas, adaptaremos y manipularemos esta potencialmente valioso, pero ajeno,  método de entrenamiento hasta que encaje cómodamente en nuestra cultura individualista y competitiva.
Herman Kauz
El Profesor dijo que la clave para aprender empuje de manos reside en la frase: nunca hay que utilizar más de cuatro onzas ni dejar que más de cuatro onzas se acumulen sobre ti. En otras palabras: No resistir, no insistir. Este es el método, el secreto para desarrollar el tao de la defensa personal en Tai Chi Chuan.
Wolf Lowenthal
Practicar el empuje de manos es necesario para aprender habilidades para defensa personal. (…) Practicando empuje de manos, aprenderás como encontrar los aspectos yin y yang de una persona y como localizar su centro de gravedad. Aprenderás a no estar con el peso mal distribuido (double-weighted) al confrontar un adversario. Aprenderás también, a encontrar la línea de ataque del adversario y lo podrás derribar fácilmente.
Si no practicas empuje de manos, no aprenderás estas cosas. Es necesario utilizar la mano para interpretar, y las formas individuales no enseñan esto. Creo que nadie puede alcanzar un nivel alto de habilidad si no practica empuje de manos.
T.T. Liang
El trabajo del taijiquan es un entrenamiento del Qi y el Jing. El tuishou es la práctica de la sensación, de escuchar el Qi y el Jing del otro, de comprenderlo y ver el sentimiento que nos produce. Cuando alguien nos toca se debe captar su intención. En la práctica del boxeo se debe desarrollar la facultad de persuadir al adversario para que se rinda. El espíritu y el corazón participan tanto en la derrota como en la victoria.
En tuishou hay que tener relajación y potencia. A menudo se ve practicar de forma muy dura, porque algunas personas confunden la dureza con la potencia y esto se puede ver a menudo en las competiciones. En el marco de la competición, resulta muy difícil no endurecerse, pero hay que conseguir estar relajados y a la vez tener potencia. Si el adversario es más fuerte que nosotros, para poder vencerle debemos evitar el choque dejándole pasar, absorbiéndole. La potencia gana a la debilidad, pero los diez gramos vencen a  los mil kilos.
Tampoco resulta muy beneficioso emplear demasiada intención porque entonces es muy fácil perder la relajación. Se dice que el exceso de intención mata la acción. Si perdemos la relajación, es muy posible que veamos una sola posibilidad, cuando, en realidad, existen muchas diferentes. Al realizar las aplicaciones, deberíamos utilizar la intención en cada movimiento sin buscar herir al adversario.
Wang Xi An
Mucha gente piensa que el tui shou es un entrenamiento marcial, y se equivocan. El tui shou es intercambiar tu qi con el del contrario. Tienes que aprender a neutralizar su energía, así que tu mente no está en ti, está en el otro. Al practicar una forma de Taijiquan, tu mente está en tu interior; al hacer tui shou está en tu oponente. Cuando tu mente está en el otro, tu qi se intercambia con el suyo y se establece una forma de comunicación. Al tocar el otro se obtiene una sensación y se inicia un intercambio.
En última instancia el tui shou es un Qigong de nivel superior, porque intercambiamos nuestro qi con el de otra persona, con la naturaleza. Y también favorece la salud. Si se quiere neutralizar la fuerza del contrario no se puede estar rígido, sino centrado, enraizado, y esto resulta muy beneficioso para la salud. Por eso, si unprofesor dice que el tui shou es solo un entrenamiento marcial, es imposible que sepa enseñarlo bien, porque no lo ha comprendido.
Yang, Jwing-Ming
VACIO:
Treinta radios convergen en el cubo de una rueda,
y merced a su vacío (wu you)
el carro cumple su misión.
Modelando la arcilla se hacen las vasijas
y merced a su vacío,
las vasijas de arcilla cumplen su misión.
Horádanse los muros con puertas y ventanas,
y merced a su vacío,
la casa cumple su misión.
Y así, del ser (you) depende el uso,
Y del no-ser (wu), que cumpla su misión.
Laozi
WU WEI:
Tout le malheur des hommes vient d’une chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre.
Pascal
Literalmente, Wu Wei quiere decir “sin hacer,  causar, o  fabricar”. Pero en términos prácticos, quiere decir: sin esfuerzo entrometido, agresivo o egoísta. Parece bastante significativo que el ideograma Wei se desarrolló desde los símbolos de una mano que agarre y  de un mono, ya que el término Wu Wei quiere decir no ir en contra de la naturaleza de las cosas; no interferir “hábilmente”;  no juguetear como un  mono.
Benjamin Hoff
La mente Wu Wei fluye como el agua, refleja como un espejo y responde como un eco.
Zhuangzi
Lo más débil del mundo,
cabalga sobre lo más fuerte que en el mundo hay.
El no-ser penetra donde no hay el menor resquicio.
De ahí conozco yo el provecho del no-actuar.
La enseñanza sin palabras,
El provecho del no-actuar, pocas cosas en el mundo se les puede comparar.    Laozi
El principio Wu Wei subyacente en el T’ai Chi Chüan se puede entender al golpear a  un trozo de corcho que  flota en el  agua. Cuanto más fuerte  lo golpeas, más se hunde; cuanto más se hunde, más  rebota. Sin gastar energía, el corcho nos cansa fácilmente. Así el Wu Wei supera  la fuerza neutralizando su poder, en vez de agrandar el conflicto. Desde otras formas de actuar, se puede combatir el fuego con fuego pero, con la de  Wu Wei, se combate el fuego con agua.
Benjamin Hoff
No hay nada peor que un tonto con buenas intenciones.
Moubray Leigh

XIN YI:
El estilo XIN YI (Corazón–mente) no se debería de confundir con el arte marcial XING YI (que muchas veces se escribe HSING I). El primer ideograma es totalmente diferente, significa “forma”.
JMKL
La investigación moderna cerebral ha establecido la existencia de dos calidades generales de conciencia que corresponden a los dos hemisferios del cerebro: las llamadas formas de pensamiento “cerebro derecho” y” cerebro izquierdo”. El cerebro izquierdo trata la organización, los hechos, las cifras. Es la parte que utilizamos para resolver un crucigrama o estudiar un contrato. El cerebre derecho  es intuitivo y creativo. Está al servicio del artista que todos tenemos dentro. (…)
El ideograma para  la mente “hechos y cifras” es diferente del “corazón mente”, tan importante en Tai Chi.
El cerebro izquierdo administra nuestros asuntos en el mundo: Crea el ego, define el individuo como una entidad única. El cerebro derecho, el corazón-mente, tiene la influencia opuesta, unifica en vez de separar; existe en el gran mar unificador del cosmos, el uno que todo contiene.
Idealmente, las dos calidades de la conciencia deberían de estar en equilibrio. En nuestra sociedad encontramos el problema que el hemisferio izquierdo haya reprimido casi totalmente el corazón mente.
Pagamos un alto precio por la supresión del corazón-mente porque su poder es ilimitado. Tiene la capacidad de mover y expandir el ch’i, lo que nos lleva hasta el “Portal de lo Milagroso”. (Gate of the Miraculous, título del libro citado)
Wolf Lowenthal
HSIN (XIN):
La mente esencial que produce el i (idea, voluntad)
I (YI):
Mente o idea, “i” y “ch’i” son conceptos separados pero funcionalmente casi inseparables. Uno de los objetivos del Tai Chi Ch’uan es hacer que la energía de aliento chi, siga las órdenes del i, mente
Benjamin Pang Jeng Lo

YIN (Y YANG):
El Taiji se ha desarrollado desde el Wuji (el Vacío Absoluto en la cosmología china, que precede a la división en las fuerzas opuestas Yin y Yang). Es la fuente de la actividad y de la inactividad y la madre del Yang y del Yin.
En el movimiento el Yin y el Yang actúan independientemente. En la quietud, los dos se fusionan en uno. No se tiene que sobre extender ni quedar corto.
Wang Zangyue
Sólo en el estado donde el Yin y el Yang se complementan armoniosamente se puede comprender  la “fuerza interior”.
Wang Zangyue
Encontramos el termino “Tai-Chi” en el Libro de los Cambios, I Ching, en los textos clásicos de la medicina china, y en el Canon Taoísta, (Tao Tsang). La teoría de este arte es amplia y sus aplicaciones no tienen límite, o, en palabras de Confucio, “abarca sin error a todas las transformaciones en el cielo y sobre la tierra” El Yin y el Yang comprenden todos sus principios y las “Cinco Fases” explican sus transformaciones de ch’i. Dejar de hablar de Yin y Yang en un tratado sobre Tai Chi sería absurdo con el resultado que el trabajo no merecería ninguna consideración seria. Comentar el taoísmo, la filosofía o la medicina china sin referirse a ellos sería lo mismo que hablar de las matemáticas sin mencionar el álgebra o las operaciones aritméticas…
Chen, Man-Ching
Cuando se practica taiji y se mueve de una postura a otra, cuando se cambia de un estado de Yin a un estado de Yang y viceversa, tiene que existir un KAI (apertura)        y HE (cierre)       del cuerpo. Esto tiene como efecto soltar y estirar los músculos, abrir los meridianos, estimular la circulación de la sangre y del Qi y fortalecer gradualmente el cuerpo. La mayoría de las personas que practican el taiji ineficazmente, no logran completar las funciones de KAI y HE y no derivan ningún beneficio físico. De hecho, cada movimiento del taiji se debería de componer de cuatro partes: QI, CHENG, ZHUAN, HE            subir/abrir, transportar, girar y cerrar. Cada componente complementa y sirve mutuamente a los demás. Abrir, transportar y girar sirven para causar el cerrar. Los tres primeros elementos son el medio y cerrar es el fin. Si la apertura es incompleta o incorrecta, los siguientes elementos no se pueden completar satisfactoriamente. Como la mayoría de los que practican taiji no completan la fase de apertura, las otras tres fases son muy débiles o inexistentes. La forma existe en un mundo crepuscular entre Abrir y Cerrar, entre Yin y Yang, donde nunca se tocan los extremos. Como consecuencia, el progreso es poco o nulo, a pesar de mucha práctica. Los meridianos no se abren nunca del todo y el Qi no fluye sin trabas. Los niveles de soltura y blandura no podrán alcanzarse nunca.
Howard Thomas
TAI JI Ilustra (…) que yin y yang son opuestos y complementarios y forman una unidad. Cuando yang llega a su máximo, se transforma en yin y viceversa.
Henning Strom
Si quieres encoger algo, antes debes estirarlo.
Si quieres debilitar algo, antes debes fortalecerlo.
Si quieres eliminar algo, antes debes apoyarlo.
Si quieres conquistar algo, antes debes entregarlo.
Eso se llama la clarividencia sutil.
Lo blando y débil triunfa de lo fuerte (…)
Laozi
Se dice a veces que Taiji es yin y yang. Esta afirmación no es del todo correcta ya que sugiere que yin y yang son dos fuerzas separadas, al contrario, Taiji es un estado de ser donde las fuerzas yin y yang están a punto de separarse. Es un estado que engloba tanto al yin como al yang en su interacción, un estado donde cada fuerza contiene en su seno la esencia de la otra. En el estado Taiji, el yin siempre contiene algo de yang y el yang, algo de yin. Cada fuerza cambia constantemente y es constantemente cambiada por la otra, y las dos están en un flujo eterno, siempre complementando, renovando, apoyando y transformando la una en la otra. En el estado Taiji, yin y yang están en equilibrio perfecto y están relacionados inexorablemente el uno con el otro. No hay que confundirles con las nociones de yin puro y yang puro que se expresan con otro término conceptual diferente, liangyi. Confundir este término con Taiji puede llevar a malentendidos en la aplicación de las técnicas de Taiji Quan.
Zang Yun
ZHANG SANFENG:
Personas muy serias, por ejemplo el Maestro Sun Junqing, aseguran con toda naturalidad que el legendario creador del Taijiquan vive todavía en los montes Wudang…
epílogo:
Cuando el viejo Chang-Yong estaba a punto de morir, Lao-Tzu se acercó a su lecho: “¿No tienes nada que revelarme?”. Abriendo la boca, el moribundo preguntó: “¿todavía tengo lengua?”.  Lao-Tzu asintió. “¿Y mis dientes?”. “Todos los has perdido”.  Chang-Yong volvió a preguntar: “¿Te das cuenta de lo que esto significa?”. “Quizá quieres decirme”, repuso Lao-Tzu, “que los fuertes perecen y los débiles sobreviven”. “Así es”, dijo el maestro, “y con esto hemos agotado todo lo que hay que decir sobre el mundo y sus criaturas”.
Y murió.
Hsi-Kang
BIBLIOGRAFÍA:
CASTANEDA SIN Ñ, CARLOS, LA RUEDA DEL TIEMPO, GAIA,
CHEN WEIMING,  T’AI CHI CH’UAN TA WEN, NORTH ATLANTIC BOOKS,
WILLIAM C. C., CHEN, TAI CHI, CAMINO DE LA ARMONÍA, ESPASA
ART OF THE 60 MOVIMIENTOS, WCCC
CHENG, MAN-CH’ING, T’AI CHI CH’UAN,  NORTH ATLANTIC BOOKS
CHENG, MAN-CH’ING,  THE THIRTEEN CHAPTERS, SHAMBALA

CHUNGLIANG, AL HUANG, EMBRACE  TIGER, RETURN TO MOUNTAIN, CELESTIAL ARTS

CROMPTON, PAUL,  THE ELEMENTS OF TAI CHI,  ELEMENTS
DOCHERTY, DAN, COMPLETE TAI CHI CHUAN, CROWOOD
DECODING THE CLASSICS FOR THE MODERN MARTIAL ARTIST, CROWOOD

HALLANDER, JANE, WARRIOR’S WEAPONS,  WORLD OF WEAPONS, BLACKBELT MAGAZINE, ARCHIVES

HOFF, BENJAMIN, THE TAO OF  POOH,  METHUEN

HORWITZ, TEM, KIMMELMAN, SUSAN,  TAI CHI CH’UAN, THE TECHNIQUE OF POWER, CHICAGO REVIEW PRESS

HUANG DI,  HUANG DI NEI JING,  MANDALA

JOU, TSUNG HWA, THE DAO OF TAIJIQUAN, TAI CHI FOUNDADTION

KAUZ, HERMAN, PUSH-HANDS, THE OVERLOOK PRESS

LAO ZI, EL LIBRO DEL TAO,  ALFAGUARA (una traducción a veces incomprensible por pretenciosa; la versión de  INTEGRAL, TAO TE CHING, es más llana pero menos erudita)

LIANG, T.T. TAI CHI CH’UAN FOR HEALTH AND SELF-DEFENSE, VINTAGE BOOKS

LIAO, WAYSUN, TAI CHI CLASSICS, SHAMBALA

LIU, DA,  TAI CHI AND I CHING, NORTH ATLANTIC BOOKS

LIU, DA, TAI CHI CH’UAN AND MEDITATION, PENGUIN ARCANA

LO et al.,  THE ESSENCE OF  T’AI CHI CH’UAN,  NORTH ATLANTIC BOOKS

LOWENTHAL, WOLF,
THERE ARE NO SECRETS,  FROG
GATEWAY TO THE MIRACULOUS, FROG

OLSON, STUART ALVE, STEAL MY ART, NORTH ATLANTIC BOOKS

PASCAL, BLAISE, PENSÉES, GALLIMARD

REVISTA TAI CHI CHUAN,  MADRID.  http://www.taichichuan.com.es  (MUCHAS ENTREVISTAS Y ARTICULOS  VALIOSOS)

RODELL, SCOTT M., CHINESE SWORDSMANSHIP, SEVEN STARS BOOKS

SAT, CHUEN HON,  http://www.erols.com/dantao/taiji.html

SCHORRE, JANE, HOW TO GRASP THE BIRD’S TAIL…, NORTH ATLANTIC BOOKS
SIEH, RON, T’AI CHI CH’UAN THE INTERNAL TRADITION, NORTH ATLANTIC BOOKS
STROM, HENNING,  CYCLES COSMIQUES EN ACUPUCTURE TRADITIONELLE,  MASSON
SUN, JUN QING, WUDANG CHIKUNG, NARCEA
THOMAS, HOWARD, TAI CHI TRAINING IN CHINA, CROMPTON
YANG  Dr. JWING-MING, LA ESENCIA DEL TAI CHI CHI KUNG,  MIRACH
YANG, Dr. JWING MING, TAIJI SWORD, CLASSICAL YANG STYLE, YMAA

ZHANG YUN, THE ART OF CHINESE SWORDSMANSHIP, WEATHERHILL
THE COMPLETE TAIJI DAO, THE ART OF THE CHINESE SABRE, BLUE SNAKE BOOKS
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LECTURA RECOMENDADA:

WILLIAM C.C. CHEN, TAI CHI, THE ART OF THE 60 MOVEMENTS
KAPTCHUK, TED, Jr.   LA TRAMA SIN TEJEDOR,  LA LIEBRE DE MARZO
CARLOS CASTANEDA,  LA RUEDA DEL TIEMPO,  GAIA
OCTAVIO PAZ,  CHUANG-TSU,  SIRUELA
HOFF, BENJAMIN, EL TAO DE POOH, EDAF
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